11:12 - March 13, 2019
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Le professeur de philosophie du Collège Contra Costa aux Etats-Unis, a déclaré que la foi de Dieu était une bénédiction divine et qu’il fallait revenir aux textes sacrés et à l'essence du Coran.
Assadollah Rahmanzadeh Kabir (né à Téhéran en 1960 et connu sous le nom d'Assad Kabir), a fait ses études à la faculté de médecine d'Ispahan et après la révolution islamique, a commencé à étudier la sociologie et l’art. Il a ensuite émigré aux États-Unis et a étudié la philosophie occidentale à l'université de Berkeley et de San Francisco. Il a obtenu son doctorat à l’Université d’Irvine et enseigne actuellement à San Pablo en Californie, et au Collège de Berkeley.
 
Assad Kabir est également en train d'écrire un livre intitulé "Analyse philosophique et conceptuelle du Coran" en anglais, et au sujet de son parcours de vie, a déclaré : « Dans ma jeunesse, j’avais une orientation religieuse différente. J'aimais la philosophie occidentale, le matérialisme et le marxisme, puis j'ai découvert la critique du marxisme en tant que "théorie scientifique" de Popper, et au fil des années, je me suis concentré sur la philosophie de Wittgenstein, de Heidegger et de Foucault. Dans le programme de doctorat, j'ai présenté une étude de Nietzsche, de Heidegger et de Foucault, et en général, des philosophes postmodernes sur le "soi" ou "l'âme". Après 25 ans d’étude de la philosophie et d’épistémologie, je suis arrivé à la conclusion que la science ne pouvait pas être ce « Dieu » que nous avions créé, et Heidegger et Foucault m'ont ouvert les yeux.
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Heidegger, philosophe allemand
 
Jusqu'à l'âge de 45 ans, j'étais étranger au monde et à la foi en Dieu. Malheureusement, je me suis réveillé très tard. Philosophiquement, quand j'ai terminé l'article "Sans pitié et miséricorde dans la philosophie de Rousseau et de Nietzsche", je me suis rendu compte que j'étais arrivé au bout de la philosophie humaniste et historique moderne. À ce moment-là, aucune idéologie, ni l’évolution darwinienne ni l’imagination philosophique et bien sûr, ni l’expérience pure ne pouvaient être à la base d’une décision. Je me suis rapproché de la religion et de la foi en Dieu qui sont une miséricorde et une bénédiction divine.
 
Après cette expérience difficile, j'ai abandonné ma thèse de doctorat en philosophie à l'UC Irvine. La philosophie de cette université ne correspondait plus à mon évolution existentielle. Ensuite, avec l’aide de Dieu, je me suis mis à enseigner la philosophie et la religion pendant 12 ans, dans divers collèges aux États-Unis. Cependant, la vraie foi est une foi qui motive une personne à faire de bonnes actions et à aider les autres.
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Après mon évolution spirituelle, je me posais sans cesse la question de savoir comment nous perdons notre chemin et comment nous oublions Dieu. Parmi les différentes réponses figurent les Écritures, mais pourquoi ces livres sont-ils lus uniquement pour obtenir une récompense et pourquoi seuls les spécialistes sont en mesure de les interpréter et de les comprendre. Un des problèmes est que la traduction du Coran en persan, est stéréotypée ou en général, que le Coran apparaît sous une forme textuelle qui se rapporte au monde du Prophète (psl) et non à la vie contemporaine. À mon avis, nous devons revenir aux textes sacrés et au Coran lui-même. En Amérique latine, la "Théologie de la libération" met l’accent sur un dialogue entre les textes sacrés et les réalités sociales. C'est-à-dire que le même texte de la Bible est lu par les évangélistes dans une approche matérialiste, et par d’autres groupes, dans l'approche d’une lutte politique pour la justice, contre les discriminations et la pauvreté.
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Seyed Hossein Nasr, philosophe iranien
 
Après 45 ans passés dans la négligence du Coran et de la vérité, je suis étonné de voir que certains de nos jeunes et de nos prédécesseurs, pour des raisons politiques, abandonnent la religion et le Coran. Face aux échecs de l'est et l’impasse du nihilisme et de la recherche des plaisirs en Occident, nous avons besoin d'une nouvelle lecture du Coran. J'espère que cette foi que Dieu a mise dans mon cœur, m’aidera dans cette nouvelle interprétation.
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Je lis le Coran comme un enfant, comme quelqu'un qui a vécu dans la philosophie des Lumières de l’Occident de Popper, dans la spiritualité politique de Foucault, ou la croyance en la science et l’intelligence de la philosophie occidentale, et qui demande à Dieu de le guider avec une nouvelle foi et une nouvelle analyse du Coran. Je ne prétends pas avoir une meilleure compréhension que ceux qui interprètent le Coran, je ne parle même pas l'arabe. Mais dans ce besoin de revenir au Coran lui-même, j'essaie de croire, d'utiliser les interprétations du passé et de lire le Coran avec une nouvelle foi et une nouvelle sensibilité. Bien sûr, au cours de cette nouvelle lecture, je me réfère régulièrement aux études coraniques du professeur Seyed Hossein Nasr qui contiennent environ 2000 pages de traduction et d’interprétations du Coran en anglais. Mais je travaille toujours dans le cadre d’une analyse conceptuelle et philosophique. Mon vœu est d'abord de terminer l'analyse philosophique du Coran en anglais, puis de la traduire en persan. J'ai d'abord lu le Coran en anglais et la traduction d'Abdel Halim. Certains disent qu'il y a des contradictions dans le Coran, ou que le Coran ne répond pas à nos problèmes éthiques. En écrivant "L'analyse conceptuelle et philosophique du Coran", je parle en anglais de la philosophie occidentale dans le domaine de l'éthique et de l'ontologie, et je me réfère régulièrement au texte arabe et à certains mots du texte arabe, en particulier lorsque j’observe certaines ambiguïtés dans le texte.
 
Nous avons besoin d’une traduction en persan et de nouvelles interprétations qui puissent répondre à certaines questions sur les peines juridiques et les droits des femmes, en faisant référence au texte lui-même. Mes interprétations philosophiques-conceptuelles tentent de répondre à toutes ces questions.
 
Le fait est que lire et écrire sur le Coran n'est pas un simple travail académique. La méthode de lecture du Coran n’est pas un examen de la sourate mais la manière exacte d’exprimer le message universel de chaque sourate. Cela remonte à la vie du prophète (psl), à ses questions et à ses besoins. Le Coran est un dialogue entre les questions et les besoins du prophète, et Dieu. La façon dont je lis le Coran implique : 
- Une analyse conceptuelle et philosophique des versets dans le texte de chaque sourate, en relation avec la philosophie occidentale 
- Un processus d'ouverture et de progression de chaque sourate du point de vue herméneutique et phénoménologique 
- L’existence d’une réponse de Dieu à la question et aux besoins du prophète (as) et l'efficacité de ce discours sur le prophète 
- La valeur universelle et l'impact de ce dialogue sur l'homme 
- La valeur et l'impact de cette conversation sur moi-même dans différentes lectures
 
Je ne sais pas s'il existe des recherches similaires en anglais, à propos du Coran. Cependant, il existe plusieurs évaluations philosophiques (herméneutiques et phénoménologiques) du Coran comme « les approches philosophiques de l'interprétation coranique moderne et des perspectives philosophiques de l'exégèse coranique moderne » de Massimo Kampanini, ou « Les perspectives coraniques de la pensée » de Mohammad Hashem Kamali. 
 
Je suis encore au début de ces cinq expériences. Je dis "expérience" car cette lecture philosophique du Coran est aussi un acte mystique. La connexion existentielle des mots doit être expérimentée, le dévoilement et la progression de la sourate, et l'effet du message sur le Prophète et l'auditoire du Prophète (psl) doivent être étroitement liés, et je suis actuellement en train de rédiger une réflexion conceptuelle-philosophique sur les versets de façon thématique. Il y a environ trois ans sur Facebook, j'ai ouvert une page en anglais intitulée « L’Islam : Le Coran après fragmentation », où j'ai résumé des interprétations ou des réflexions sur de nombreuses sourates coraniques ».
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