مسجدالاقصی فراتر از مسائل ژئوپلیتیک محور عدالت‌خواهی تمدن اسلامی است

تعرض‌های مکرر نظامیان صهیونیست به مسجدالاقصی و تسهیل برپایی آیین‌های تلمودی در حریم این مکان مقدس برای شهرک‌نشینان یهودی در اراضی اشغالی فلسطین، فراتر از یک خشونت میدانی، بخشی از طرحی کلان برای «تهی‌سازی تمدنی» این قبله‌گاه است. در شرایطی که اشغالگران صهیونیست با محدود کردن حضور فلسطینیان، سودای تغییر هویت الاقصی را در سر می‌پروراند، بازخوانی نقش تمدنی مسجد، دیگر نه یک بحث نظری، که ضرورتی حیاتی برای دفاع از «عدالت» و «هویت اسلامی» است. از این روست که ده‌ها هزار فلسطینی با وجود محدودیت‌ها و اقدامات سختگیرانه‌ای که نیروهای ارتش رژیم اشغالگر قدس علیه ورود شهروندان فلسطینی به شهر قدس اعمال می‌کنند، نماز جمعه هر هفته را در مسجدالاقصی بپا می‌دارند.

در همین راستا خبرگزاری ایکنا با عبدالمجید بن حبیب، دکترای علوم اجتماعی و مدرس دانشگاه تلمسان الجزایر، محقق علوم اسلامی و مطالعات قرآنی به گفت‌وگو نشست.

عبدالمجید بن حبیب در این مجال تأکید می‌کند که مسجدالاقصی، پیوندگاه تاریخ نبوت و محور عدالت‌خواهی امت واحده است؛ تلاشی برای بازگشت به این حقیقت که «اقامه نماز و گفت‌وگو با خدا» و «گفت‌وگوی مؤمنان در صحن مساجد»، دو روی یک سکه‌ تمدنی هستند و بازتعریف نسبت میان ایمان و جغرافیای سیاسی، چشم‌اندازی نوین از آرمان مسجدالاقصی در عصر ازهم‌گسیختگی هویت ارائه می‌دهد.

مشروح این گفت‌وگو را در ادامه می‌خوانیم:

ایکنا ـ از منظر قرآن، آیا مسجد صرفاً مکانی برای اعمال عبادی است یا می‌تواند پایگاهی برای دفاع از حقوق ستمدیدگان و تحقق عدالت باشد؟

از آنجایی که مسجد از ریشه «س ج د» به معنای تسلیم مشتق شده است، نمی‌تواند فضایی برای تسلیمی محصور در خویشتن باشد؛ چرا که تسلیم در برابر خداوند، در ذات خود، به معنای دست کشیدن از اِعمال ستم بر دیگران است. پیوند میان آیه فرمان‌دهنده به «عدالت» و حکم «متوجه ساختن چهره‌ها [به سوی خدا] در هر عبادتگاه»، پیوندی دلبخواهی نیست؛ بلکه رابطه‌ای ساختاری میان آن‌ها برقرار است: جهت دادن چهره به سوی خدا (تسلیم عمودی)، دقیقاً همان عاملی است که عدالت (کنش افقی) را پدید می‌آورد. به عبارت دیگر، تسلیمی که به عدالت نینجامد، صرفاً ناقص یا سطحی است.

این موضوع با اهمیت مسجد به عنوان فضایی برای ارتباط پیوند می‌خورد: گفت‌وگوی عمودی با خداوند در حین نماز، مجالی برای «بازنگری» در گفت‌وگوی افقی با مردم فراهم می‌آورد. بدین‌سان، مسجد از نظر اجتماعی خنثی نیست؛ بلکه مکانی است که در آن، مناسبات قدرت و بی‌عدالتی‌های جامعه در پرتو تسلیم محض در برابر خداوند بازسنجی می‌شوند؛ تسلیمی که دقیقاً مانع از آن می‌شود تا انسان‌ها تن به سلطه دیگر مستبدان دهند. این امر، روشنگر آیاتی است که مسجد را با مصونیت در برابر بی‌عدالتی پیوند می‌دهند؛ همچون آیه‌ای که از «دیرها، کلیساها، کنیسه‌ها و مساجدی که نام خدا در آن‌ها بسیار یاد می‌شود»(الحج/ ۴۰) سخن می‌گوید؛ آیه‌ای که در سیاق صدور مجوز نبرد برای دفاع از کسانی نازل شده است که به‌ناحق از خانه‌هایشان رانده شده‌اند. به عبارت دیگر، پاسداری از مسجد و حمایت از ستمدیدگان، یک کنش واحد و پیوسته است.

ایکنا ـ قرآن کریم بر اصل «وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ: توصیه یکدیگر به حق»(العصر/3) و همبستگی مؤمنان تأکید می‌ورزد. اماکن مقدس و مساجد سراسر جهان اسلام چه اقدامات عملی می‌توانند برای نشان دادن همبستگی با مسجدالاقصی و افزایش آگاهی درباره بیت‌المقدس انجام دهند؟

اگر هویت مسجد آن‌گونه که تبیین شد مبتنی بر پیوندی هم افقی و هم عمودی باشد، پس هرگونه بزرگداشتی برای ساحت قدسی مساجد باید این ماهیت دوگانه را به جای اکتفا به شعار، به عرصه عمل درآورد.

در زمینه حفظ حرمت مسجدالاقصی، خطیبان جهان اسلام می‌توانند خطبه یا درس هر مسجدی را به آیه‌ای از قرآن یا حدیثی درباره مسجدالاقصی پیوند دهند تا اطمینان حاصل شود که بیت‌المقدس، همان‌گونه که در گفتمان افقی (سخن و تعاملات عمومی) حضور دارد، در گفتمان عمودی (یاد خدا) نیز زنده و حاضر می‌ماند.

اقدام بعدی می‌تواند ابتکارات آموزشی برای کودکان و جوانان که تاریخ مسجدالاقصی را به تبار خاندان ابراهیم پیوند می‌دهد باشد؛ تباری که از ابراهیم و اسماعیل با حضور در مسجدالحرام در مکه تا یعقوب و فرزندانش و همچنین زکریا و مریم(س) مرتبط با مسجدالاقصی امتداد می‌یابد و بدین‌وسیله مسجدالاقصی را نه صرفاً به عنوان یک مسئله ژئواستراتژیک فردی، بلکه به مثابه حلقه‌ای از زنجیره یک تبار صالح ترسیم می‌کند.

همچنین در این زمینه می‌توان از فعال‌سازی سنت «توصیه یکدیگر به حق» از طریق شبکه‌های ارتباطی میان امامان و مساجد سراسر جهان اسلام یاد کرد، به‌گونه‌ای که گرامیداشت قدس به اقدامی مستمر و هماهنگ بدل شود، نه صرفاً کاری مقطعی و فصلی.

از سوی دیگر جمع‌آوری کمک‌های مالی یا پیام‌های حمایت نمادین خطاب به مردم بیت‌المقدس و «مرابطین» (خادمان و نگاهبانان حاضر در مسجدالاقصی)، به عنوان جلوه‌ای عملی از «همبستگی» نقش بسزایی دارد؛ امری که خود، مفهوم گردهمایی جمعی را که کارکردی بنیادین برای مسجد است؛ بسط می‌دهد.

ایکنا ـ قرآن کریم در نخستین آیه سوره مبارکه إسراء، از مسجدالاقصی و پیرامون آن به عنوان مکانی مبارک یاد می‌کند «سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ: پاك و منزه است خدایی كه بنده‌اش را در يك شب از مسجدالحرام به مسجدالاقصی كه گرداگردش را پر بركت ساختيم برد، تا آيات خود را به او نشان دهيم او شنوا و بيناست». چه پیوندی میان مسجدالاقصی، هویت تمدنی و نخستین قبله مسلمانان وجود دارد؟

آیه آغازین سوره إسراء توصیف‌گر سفری دلبخواه میان دو مکان هم‌‌عرض نیست؛ بلکه سفری را به تصویر می‌کشد که دو سر یک زنجیره واحد را به هم پیوند می‌دهد: از مسجدالحرام؛ خانه خاندان ابراهیم(ابراهیم و اسماعیل) به مسجدالاقصی؛ خانه خاندان عمران(زکریا، یحیی، مریم و عیسی). بدین‌معنا، «الإسراء: سفر شبانه» تجسمی نبوی و بی‌واسطه از آن پیوندی است که ریشه در تبار و ایمان دارد و دو دودمان برگزیده را «إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى آدَمَ وَنُوحًا وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَى الْعَالَمِينَ: خداوند، آدم و نوح و آل ابراهيم و آل عمران را بر جهانيان برتری داد»(آل‌عمران/۳۳) به هم پیوند می‌دهد. این سفر از «مسجدالحرام» آغاز شده و به «مسجدالاقصی» ختم می‌شود؛ روندی که بازتاب‌دهنده‌ روایت قرآنی است که با «خاندان ابراهیم» آغاز می‌شود و به «خاندان عمران» و «بنی‌اسرائیل» می‌انجامد. از این رو، عبارت «که پیرامونش را پربرکت ساختیم» توصیف‌گر برکتی است که کل آن ناحیه قدسی را در بر می‌گیرد، نه آنکه تنها به مکانی منفرد محدود باشد؛ مسجدالاقصی صرفاً یک نقطه نیست، بلکه نقطه عطفی تاریخی برای سلسله‌ای از پیامبران ـ زکریا، یحیی، مریم و عیسی(علیهم‌السلام) است که تداوم بی‌واسطه‌ «خاندان ابراهیم و خاندان عمران» (برگزیدگان الهی) را نمایندگی می‌کنند. برکت این مکان نه از سنگ و بنا، بلکه از میراث تبار صالحی سرچشمه می‌گیرد که در گذر نسل‌ها در همان سرزمین شکل گرفته و انباشته شده است.

در باب پیوند آن با هویت تمدنی و نخستین قبله، باید گفت که این رابطه از جنس تداوم است: گذار از قبلهٔ نخست (مسجدالاقصی) به قبلهٔ نهایی (مسجدالحرام) نه یک گسست، بلکه امتدادی در همان تبار واحد بود؛ تباری متعلق به «خاندان ابراهیم» که دو فرزند او یعنی اسماعیل (مرتبط با مسجدالحرام) و اسحاق و یعقوب (مرتبط با مسجدالاقصی) را به هم پیوند می‌داد. این دو مسجد رقیب یکدیگر نیستند، بلکه دو حلقه از یک زنجیره‌اند؛ و همین‌جاست که سرچشمهٔ آن را می‌توان «هویت تمدنی فراگیر» برآمده از مسجدالاقصی نامید؛ مسجدی که پیوندی نمادین میان تاریخ نبوت ـ که از حیث گستره و محتوا غنی است ـ و فرجام متعالی آن در قالب پیام نهایی برقرار می‌سازد.

این پیوستگی با این واقعیت برجسته می‌شود که رفت‌وآمد میان این دو مسجد، یک‌سویه نبود: اگرچه «اِسرا» (سفر شبانه) از مسجدالحرام به سوی مسجدالاقصی صورت گرفت و یادآور انتقال تاریخی رسالت توحید الهی از نسل ابراهیم به نسل عمران بود، اما در مقابل، بازگشت «قبله» (جهت عبادت) از مسجدالاقصی به مسجدالحرام، مخاطبان قرآن را به محوریت رسالت توحید الهی در مقیاسی جهانی و برای تمام جهانیان متوجه می‌سازد.

ایکنا ـ آیا مسجدالاقصی می‌تواند در برابر انحرافات عصر حاضر، به کانونی برای وحدت امت اسلامی بدل شود؟ و نشانه‌های قرآنی دالّ بر این امر کدام‌اند؟

از آنجا که الاقصی، همانطور که توضیح دادیم، مظهر دودمان فرزندان صالح از طریق تعدادی از پیامبران است، نه فقط یک پیامبر، به طور نمادین یک «محل ملاقات» است، نه «ملک خصوصی» یک گروه بر گروه دیگر. این امر، از نظر معنایی، آن را به نمادی مناسب‌تر برای وحدت ملت تبدیل می‌کند تا هر نماد فرقه‌ای یا ملی‌گرایانه محدود. دفاع از مسجدالاقصی صرفاً دفاع از یک منطقه جغرافیایی نیست، بلکه تداوم «توحید»ی است که «خانواده ابراهیم و خانواده عمران را بر همه جهانیان» متحد کرد. بنابراین نیازمند جان‌فشانی‌ها است.

آسیب‌های عصر مدرن که عمدتاً در ازهم‌گسیختگی هویت نمود می‌یابد در این مفهوم فراگیر، راه اصلاح و درمان خود را می‌یابد: مسئله، موضوع یک جناح خاص نیست، بلکه بحث بر سر تداوم خود تبار نبوی است؛ از پدران به پسران.

ایکنا ـ در فضای رسانه‌ای و سیاسی، مسئله قدس اغلب به بُعدی صرفاً ژئوپلیتیک تقلیل می‌یابد؛ چگونه می‌توان از منظری قرآنی آرمان مسجدالاقصی را دوباره به موضوعی برخاسته از ایمان و باوری عمیق در میان مسلمانان بدل کرد؛ باوری که هم توان بسیج افکار عمومی و هم قدرت برانگیختن احساسات مردم را داشته باشد؟

همان منطقی که در مورد مسجد به مثابه فضایی برای «بازاندیشی» که هم پرسشگری و هم مسئله‌مندسازی را در بر می‌گیرد به کار بستیم؛ در اینجا نیز قابل استفاده است. بیت‌المقدس، به‌جای آنکه صرفاً به عنوان یک پرونده‌ مذاکره یا خبری گذرا ارائه شود، در درون خود مسجد به مثابه موضوعی برای «کاوش مبتنی بر ایمان» بازتعریف می‌شود. هر نماز ـ به‌عنوان گفت‌وگویی عمودی ـ فرصتی می‌شود تا «خود فرد» رابطه‌ خویش را هم با «مسجدالحرام» و هم با «مسجدالاقصی» به پرسش بکشد؛ درست همان‌گونه که در آیه‌ای از سوره اعراف که پیش‌تر به آن اشاره کردیم، «خود» رابطه‌اش را با مفهوم عدالت (القسط) مورد پرسش قرار می‌دهد. هنگامی که مسجدالحرام و مسجدالاقصی به ابعادی نمادین بدل می‌شوند که بازتاب‌دهنده‌ ساختاری واحد از عبادت روزانه هستند ـ آن هم به معنای وجودی این اصطلاح ـ هر «خود مؤمن» هویت خویش را شکل می‌دهد؛ و همین فرایند است که پیش از هر حرکت نمادین و شعارزده، وجدان را برمی‌انگیزد.

ایکنا ـ اگر قرار بود راهبردی قرآنی برای «زنده نگه داشتن آرمان قدس» تدوین کنید، از کجا آغاز می‌کردید؟

بر اساس دوگانگی (عمودی/افقی) که به آن اشاره کردیم، می‌توان یک راهبرد سه‌بعدی پیشنهاد کرد:
بُعد عمودی: پیوند دادن اعمال روزانه‌ و اذکار(نماز و دعا) با «مسجدالحرام» و «مسجدالاقصی»، به‌گونه‌ای که این دو مکان در گفتمان دینی روزمره به دست فراموشی سپرده نشوند.

بُعد افقی: ترویج گفت‌وگو میان مؤمنان پیرامون معنا، مبنا و چگونگی پیاده‌سازی الگوی «مسجدالحرام و مسجدالاقصی» در هر مسجدی آن هم در اوقاتی غیر از زمان اقامه نماز (مانند جلسات آموزشی یا گردهمایی‌ها). هدف از این کار، پرهیز از رفتاری است که در آیه قرآن نسبت به آن هشدار داده شده است: «وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مَسْجِدًا ضِرَارًا وَكُفْرًا وَتَفْرِيقًا بَيْنَ الْمُؤْمِنِينَ وَإِرْصَادًا لِمَنْ حَارَبَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ مِنْ قَبْلُ وَلَيَحْلِفُنَّ إِنْ أَرَدْنَا إِلَّا الْحُسْنَى وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ: و کسانی که مسجدی ساختند برای زیان رساندن و کفر ورزیدن و ایجاد تفرقه میان مؤمنان و کمین‌گاهی برای کسی که پیش از این با خدا و پیامبرش جنگیده بود؛ و قطعاً سوگند می‌خورند که: "ما جز نیکی قصدی نداشتیم"؛ در حالی که خدا گواهی می‌دهد که آنان دروغگو هستند: (گروهی ديگر از آنها) كسانی هستند كه مسجدی ساختند برای زيان (به مسلمانان) و (تقويت) كفر و تفرقه ميان مؤمنان و كمينگاه برای كسی كه با خدا و پيامبرش از پيش ‍مبارزه كرده بود، آنها سوگند ياد می‌‏كنند كه نظری جز نيكی(و خدمت) نداشته‏‌ايم اما خداوند گواهی می‌‏دهد كه آنها دروغگو هستند!»(توبه/۱۰۷). در واقع، این گفت‌وگو باید بر معنا، کارکرد و هدف غایی این الگو متمرکز باشد تا اطمینان حاصل شود که کانون ایمان، «توحید» (که عامل وحدت مؤمنان است) است، نه امری که موجب تفرقه و جدایی میان آنان شود.

و بُعد مربوط به نسل‌ها: جهت‌دهی ویژه به راهبرد به سوی نسل‌های نوخاسته از طریق روایت‌گری؛ رویکردی هم‌راستا با روایت‌های قرآن کریم درباره خاندان ابراهیم، ​​خاندان عمران و بنی‌اسرائیل. از این منظر، مؤمنان امیدهای خود را بر جهان‌بینی‌ای استوار می‌سازند که حول محور الگوی «مسجدالحرام» و «مسجدالاقصی» شکل گرفته است؛ بدین‌سان، این مسئله نه صرفاً به عنوان رویدادی ژئواستراتژیک و گذرا، بلکه به بخشی جدایی‌ناپذیر از «روایت کلان» هویت مبتنی بر ایمان بدل می‌شود.

ایکنا ـ در نهایت، اگر از شما بخواهیم پیام قرآن درباره مسجد را در یک جمله خلاصه کنید چه برای مسلمانان و چه برای حقیقت‌جویان چه می‌گفتید؟

با در نظر گرفتن تمام آنچه گفته شد، مسجد پناهگاهی است که در آن مؤمن به گفت‌وگو می‌پردازد؛ گفت‌وگویی که در بُعد عمودی با پروردگارش و در بُعد افقی با برادر ایمانی‌اش جریان دارد. این تعامل، تسلیم او در برابر حق را به عدالت در میان مردمان بدل می‌سازد و «حریم مقدس مسجد» را به مسیری واحد برای نسلی صالح و مؤمن پیوند می‌دهد؛ نسلی که با وجود تفاوت در آرا، همچنان یکپارچه و متحد باقی می‌ماند.