کد خبر: ۱۴۲۲۷۳۲

تاریخ: ۰۵ تير ۱۳۹۳ - ۱۳:۴۱

معاون فرهنگی جهاد دانشگاهی:

انفاق، ایمان و نور هدایت را به دنبال دارد

کانون خبرنگاران نبأ: مهدی فیض در جلسه هفتگی «مبانی تدبر در قرآن و ادعیه» با اشاره به آیه ۱۲ سوره مبارکه حدید گفت: بسیاری از ایمان‌ها و نورها از طریق انفاق اعمال و ایثارگرایانه حاصل می‌شود.

به گزارش کانون خبرنگاران نبأ، مهدی فیض، معاون فرهنگی جهاد دانشگاهی در جلسه هفتگی تفسیر قرآن کریم با عنوان «مبانی تدبر در قرآن و ادعیه» که روز چهار‌شنبه، چهارم تیرماه با حضور جمعی از کارمندان واحدهای مختلف جهاد دانشگاهی و دانشجویان در سالن جلسات ساختمان شماره ۲ جهاد دانشگاهی برگزار شد، اظهار کرد: آیات قیامتی قرآن کریم خبر از حال می‌دهد که در آینده ظهور می‌کند.

وی در ادامه با اشاره به بحث جلسه گذشته در مورد اینکه آیات قیامتی حالی را توصیف می‌کنند که ظهورشان برای انسان در آینده است، اظهار کرد: انسان‌هایی هستند که در زمان حال آینده را هم می‌بینند.

فیض با اشاره به آیه 11 سوره مبارکه حدید «مَن ذَا الَّذِی یُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً فَیُضَاعِفَهُ لَهُ وَلَهُ أَجْرٌ کَرِیمٌ» ‏ تصریح کرد: اگر در این آیه بخواهیم تدبر کنیم، باید آیات قبل و بعد از آن را نیز مد نظر قرار دهیم. قرض به خدا، انفاقى است که با چند برابر در قیامت پس داده می‌شود. قرض در قرآن همراه با کلمه «حَسَن» آمده است، یعنى فورى پرداخت شود و بی‌منت باشد.

معاون فرهنگی جهاد دانشگاهی با بیان اینکه انفاق مساوی با قرض‌الحسنه به خدا و بدون چشم‌داشت است، ادامه داد: بنابرین انفاق خود قرض‌الحسنه است و در قرآن کریم قرض‌الحسنه از جنس انفاق است.

وی با اشاره به معنی این آیه شریف که «کیست آنکه به خدا وام دهد، وامى نیکو تا خداوند آن را براى او دو چندان کند و براى او پاداشى گرانمایه است»، بیان کرد: از آیه قرض‌الحسنه به آیاتی در مورد قیامت برمی‌خوریم و این آیات پیوستگی خاصی دارند.

معاون فرهنگی جهاد دانشگاهی با اشاره به آیه 12 سوره مبارکه حدید گفت: بسیاری از ایمان‌ها و نورها از طریق انفاق و اعمال ایثارگرایانه حاصل می‌شود، همان‌ طوری که انسان در حیات دنیایی خود نیاز به نور و چراغ دارد برای اینکه در چاه غفلت نیفتد و راه و چاه را ازهم تشخیص بدهد، حیات باطنی ما نیز نیازمند نور است و این نور باطنی از اعمال خیر چون انفاق حاصل می‌شود.

وی در ادامه به  آیه 13 سوره مبارکه حدید اشاره کرد و گفت: چیزی که وجود دارد این است که مؤمنین و مؤمنات این مسیر را با نور خود طی می‏‌کنند، نوری که از مقابل ایشان و به سوی سعادت‌شان در حرکت است، در نتیجه راه را می‏‌بینند و هر جا که آن نور رفت، به دنبال آن می‏‌روند تا به مقامات عالیه خود برسند اما منافقین و منافقات که فرو رفته در ظلمتند، نمی‏‌توانند راه خود را طی کنند و نمی‏‌دانند به کدام طرف بروند.

فیض با اشاره به آیه 14 سوره مبارکه حدید «یُنَادُونهُمْ أَ لَمْ نَکُن مَّعَکُمْقَالُوا بَلی وَ لَکِنَّکمْ فَتَنتُمْ ...‏»، اظهار کرد:  این باهم بودن (سعادتمندان و دوزخیان) اشاره به زندگی دنیایی افراد باهم دارد که در بازار، خانه و شهر با هم بودند ولی از عاقبت هم خبر نداشتند. این ندا و جواب عکس‌العمل اهل نار در مقابل دیوار کشیده شده و جدایی از همدیگر است یعنی اهل نار وقتی نعمات اهل بهشت را می‌بینند با یک حالت تأسف می‌پرسند ما که در دنیا با شما بودیم ولی چرا حالا این‌چنین شد.

وی با بیان «فَتَنتُمْ أَنفُسَکُمْ وَ تَرَبَّصْتُمْ وَ ارْتَبْتُمْ» اظهار کرد: همه این‌ها جواب‌های اهل رحمت بر افراد گرفتار عذاب است که عذاب امروز نتیجه شک دو دلی و آرزوهای طولانی شما است و آن زمان فهمیدید که چه اشتباه بزرگی را مرتکب شده‌اید ولی فرصتی برای بازگشت نبود و لذا قبض روح شدید.

معاون فرهنگی جهاد دانشگاهی با توجه به آیه 16 سوره مبارکه غافر بیان کرد: ما و اعمال ما در برابر دیدگاه خدا بارزه هستیم و چیزی از آن‌ها برخدا پوشیده نمی‌ماند. امروز فرمانروایی از آن خداوند یکتای قهار است.

وی در ادامه با اشاره به فرموده امام راحل(ره) در تفسیر این آیه که فرمودند «عالم محضر خداست، در محضر خدا معصیت نکنید» به آیات 88 و 89 سوره مبارکه اشاره و تصریح کرد: ترسیم جامعى از چگونگى روز رستاخیز ضمن این چند آیه بیان شده و مهمترین متاعى که در آن بازار(رستاخیز) خریدار دارد و همچنین، سرنوشت مؤمنان و کافران و گمراهان و لشکر شیطان بازگو شده است.

فیض با بیان اینکه روز رستاخیز روزى است که هیچ مال و فرزندانى سودى نمی‌دهد، (یَوْمَ لا یَنْفَعُ مالٌ وَ لا بَنُونَ) گفت: در حقیقت این دو سرمایه مهم زندگى دنیا، اموال و نیروهاى انسانى در آنجا کمترین نتیجه‏‌اى براى صاحبانش نخواهد داشت. البته بدیهى است در این آیات، منظور مال و فرزندانى نیست که در طریق جلب رضاى خدا به کار گرفته شده باشند.

وی در پایان سخنان خود با اشاره به آیه 89 سوره مبارکه شعرا و واژه «قلب سلیم» در این آیه بیان کرد: قلب سلیم تعبیرى است که هم ایمان خالص و نیت پاک در آن وجود دارد و هم هر گونه عمل صالح، چراکه چنین قلب پاکى، ثمره‏‌اى جز عمل پاک نخواهد داشت.