کد خبر: ۳۷۳۹۰۳۲

تاریخ: ۲۵ مرداد ۱۳۹۷ - ۱۷:۳۴

حجت‌الاسلام جمالی:

دینداری جریان ولایت الهیه است/ لزوم اصلاح پارادایم مسلط بر حوزه علمیه

گروه حوزه‌های علمیه ــ عضو هیئت علمی فرهنگستان علوم اسلامی گفت: دینداری جریان ولایت الهیه است که نیازمند مناسک دینی است البته با اصل دین می‌توان تولی به ولایت الهیه از مسیر ولایت ائمه(ع) داشت و مناسک در مقام تدین به دین هستند.

به گزارش ایکنا؛ حجت‌الاسلام والمسلمین جمالی، عضو هیئت علمی فرهنگستان علوم اسلامی امروز 25 مرداد در اولین سمینار دومین کنفرانس قرآن‌پژوهی پیشرفت در مرکز تحقیقات استراتژیک توسعه(رشد) گفت: ما هنوز به مدل اسلامی مدنظر در بحث پیشرفت نرسیده‌ایم.

وی افزود: توسعه یعنی اینکه انسان وقتی می‌خواهد در عالم تصرف کند باید مبتنی بر نگاه خود تغییر ایجاد کند لذا باید نسبت‌های میان ابعاد مختلف را در یابیم و متغیرات را بشناسیم.

وی افزود: اگر سخن از مدل توسعه است باید این مدل نسبت‌ها و مناسبت‌های کمی و کیفی یک پدیده را به خوبی ارائه دهد لذا اگر پیشرفتی متناسب با آرمان ها و از متن مقدس می‌خواهیم باید تناسبات عالم و پدیده‌ها را از متن مقدس به دست آوریم.

عضو فرهنگستان علوم اسلامی بیان کرد: موضوع‌شناسی پیشرفت و توسعه ابتدا باید صورت بگیرد و فرایندی از مجموعه اطلاعات و مباحث را ایجاد کنیم که نیازمند تبیین لایه‌هایی مانند فقه پیشرفت و ... است زیرا اگر این فرایند ایجاد نشود نمی‌توان به صورت مستقیم پلی از قرآن به پیشرفت بزنیم.

وی ادامه داد: من پارادایم را مجموعه فضای ذهنی پذیرفته شده جامعه علمی نمی‌دانم بلکه تعلقات روحی و عاطفی و رفتارها هم جزء پارادایم است.

عضو هیئت علمی فرهنگستان علوم اسلامی در تعریف از دین اظهار کرد: بنده دین را تسلیم الهی و تسلیم در برابر ولایت انسان‌هایی که فرازمانی و فرامکانی هستند می‌دانم؛ زیرا طریق جریان ولایت الهیه از طریق ولایت ائمه صورت می‌گیرد لذا دین تسلیم به ولایت اولیاء الهی است به همین دلیل در روایات داریم که دین تبعیت از ولایت امام علی(ع) است.

وی اظهار کرد: البته دینداری جریان ولایت الهیه است که نیازمند مناسک دینی است (که اصل دین نیست؛) زیرا با اصل دین می‌توان تولی به ولایت الهیه از مسیر ولایت ائمه داشت؛ لذا دو جریان ولایت قائلیم که یکی دین مستمر انبیاء است که در عالم جریان داشته و به اسلام ختم شده و خاتمیت و جاودانگی دارد و معجزه است لذا تاریخیت نمی یابد و مهیمن بر تاریخ است همان طور که ائمه هم این حکم را دارند.

جمالی تصریح کرد: همان طور که امام زمان حکام بر تاریخ است دین هم حاکم است؛ زبان دین هم زبان خاصی است و مخصوص فرهنگ خاصی نیست؛ از این رو اینکه زبان دین را محصول فرهنگ عربی بدانیم اشتباه است؛ زبان خاصی است که ما هنوز به درستی کشف نکرده ایم.

جمالی بیان کرد: همه روابط هستی باید از طریق ربوبیت خداوند صورت بگیرد لذا هیچ صحنه‌ای از صحنه زندگی خالی از دین نیست و نمی‌توان در حوزه ای وارد شد و بندگی نکرد زیرا ربوبیت خدا حداکثری است.

عضو هیئت علمی فرهنگستان علوم اسلامی بیان کرد: امروز تمدن غرب می‌خواهد همه شئون برنامه بشر را مدیریت کند زیرا همه ابعاد انسانی در هم تنیده است لذا کسی که می‌خواهد مدیریت کند باید همه شئون را مورد توجه قرار دهد و دین هم این ماهیت را دارد.

جمالی عنوان کرد: علم تجربی محصول ارتباط انسان با طبیعت است آیا ارتباط انسان با طبیعت و انسان احکامی ندارد؟ ما چون مهیمن بر روابط میان انسان با انسان و طبیعت نیستیم باید ائمه که ولایت تکوینی دارند این روابط را مشخص کنند.

عضو هیئت علمی فرهنگستان علوم اسلامی در بخش دیگری از سخنانش در مورد انقلاب اظهار کرد: اینکه بگوئیم انقلاب اسلامی موفق نبوده و باید توبه کنیم درست نیست بالاترین کارآمدی دین، انقلاب اسلامی است؛ دینداری زنده و نظام موازنه در دنیا عوض شده است ولی نیمه خالی را هم باید ببینیم که همان ضعف‌های عملی است.

وی افزود: انقلاب در انقلاب فرهنگی، الگوی اسلامی ایرانی پیشرفت و فقه حکومتی و ... پرونده‌های متعددی گشوده شد ولی با کم کاری نخبگان و مدیران و ... به اهداف نرسیده‌ایم ولی نباید همه انقلاب را زیر سؤال ببریم.

جمالی تصریح کرد: ابتدا باید حوزه و دانشگاه درک درستی از مفهوم پیشرفت داشته باشد و مولفه‌ها را متناسب با نیازهای مدرن بشناسد؛ دنیای امروز معادلات تغییر را در مظان توجه خود قرار داده و می‌خواهند تصرف در عالم داشته باشند و ما هم باید در این مسیر با نگاه درست دین پیش برویم.

وی تصریح کرد: متاسفانه ما ساختار توزیع و تولید ثروت و فقه حکومتی و ... را نداریم که شاید برمی‌گردد به پارادایم مسلط بر حوزه علمیه که باید اصلاح کنیم؛ نگاه انتزاعی به فقه که ساحت‌های مختلف حیات انسان را از هم جدا می‌کند عامل این مسئله است در صورتی که دین هدایتگر همه ساحت‌های انسان است.

جمالی عنوان کرد: کشوری موفق است که الگوی جامعی از پیشرفت در عرصه‌های اقتصادی و سیاسی و فرهنگی و ... ارائه دهد و همه شئون ما را هدایت کند که نیازمند شبکه‌ای از معارف هستیم. باید فقه نظامات و فقه معادلات تغییر انجام و تبدیل به شبکه الگویی شود؛ کاری که دنیای غرب انجام می دهد.

انتهای پیام