Un Terreno Común Entre el Islam y el Budismo
Si bien reconoce las diferencias fundamentales entre las dos religiones, este libro también adopta un enfoque profundamente espiritual y metafísico para discutir el terreno común compartido entre el Islam y el Budismo, explicando que, de hecho, hay más puntos en común espirituales que diferencias.
Revolucionario en términos de tender puentes entre los valores morales e intrínsecos compartidos por la humanidad, Un Terreno Común Entre el Islam y el Budismo es una lectura obligada para cualquiera que sienta curiosidad tanto por la hermosa espiritualidad del Islam como por los aspectos profundamente revolucionarios del Budismo. A continuación, se presenta un breve resumen de algunos de los puntos principales discutidos en este libro.
Al-Haqq y Dharma
En el Islam, Al-Haqq, o “La Verdad/Realidad”, se refiere a la Grandeza y Unicidad de Alá: es uno de los aspectos fundamentales para entender cómo adorar verdaderamente a Dios como Uno. Dicta todo lo demás en el Islam, y no solo abarca las nociones de verdad y realidad, sino también lo que es “correcto” y “debido”. Al-Haqq, por lo tanto, es la verdad y la realidad de todo, tanto en este mundo como más allá.
Por otro lado, el dharma, concepto budista de la realidad y el orden, también está sin duda entrelazado con los conceptos de “Verdad absoluta” y “Realidad” de Al-Haqq. Para los budistas, el dharma es la realidad del sufrimiento y la verdad de este mundo, así como cómo superar esta realidad; también abarca la “verdad” de este mundo.
Si bien se podría argumentar que el Budismo se centra en la verdad espiritual en este mundo, mientras que el Islam se enfoca en un enfoque más holístico de la verdad espiritual tanto en este mundo como en el próximo, las sorprendentes similitudes metafísicas entre el dharma y Al-Haqq no pueden negarse: en ambos casos, hay un reconocimiento de la verdad en el sufrimiento y la necesidad de superarlo para alcanzar “la Verdad” y “la Realidad”.
Es importante señalar, sin embargo, que mientras la “Verdad” en el Islam es Dios, la “Verdad” en el Budismo puede verse como más ambigua, especialmente con el silencio budista sobre un Creador (para ser claros, no hay ni aprobación ni negación de un Único Creador por parte del Buda). A pesar de esto, sigue siendo curiosamente interesante que ambas religiones se centren fundamentalmente en las nociones de comprender y obtener una “Realidad” y una “Verdad” superiores (Al-Haqq en el Islam y Dharma en el Budismo).
El Buda como Mensajero
Una de las figuras históricas más notables de la historia humana, el Buda ayudó a cambiar el curso de la historia para una población tan enorme del mundo. Al observar cómo se describía a sí mismo como “Tathagata”, que significa el que ha venido y el que se ha ido, es notable comprender la importancia de este nombre.
Al describirse a sí mismo como el que ha venido y se ha ido de este mundo, se relaciona también con la noción islámica de un mensajero. Esto está tomado de las antiguas escrituras budistas del Majjhima Nikāya:
“Él (el Buda) no es meramente un sabio sabio o un moralista benevolente, sino el último de una línea de Seres Plenamente Iluminados, cada uno de los cuales surge solo en una era de oscuridad espiritual, descubre las verdades más profundas sobre la naturaleza de la existencia y establece una Dispensación a través de la cual el camino hacia la liberación vuelve a ser accesible para el mundo”. (pág. 14)
La iluminación del Buda, con el término “buda” que significa “el despierto”, es innegablemente similar al concepto islámico de revelación divina e iluminación también. Si bien es importante reconocer las diferencias a primera vista entre el concepto budista de iluminación (que, sin duda, no le fue otorgado, sino que vino desde dentro, con el objetivo de la iluminación alcanzable también para otros que la buscan) y el concepto islámico de iluminación (donde una profecía es otorgada a un individuo por Dios mismo), también es igualmente importante comprender la profundidad de la iluminación del Buda y dividirla en dos nociones separadas: su propia “sasana”, o iluminación personal, en la cual su estatus cuasi profético y el nacimiento del Budismo mismo significan que nadie puede alcanzar su nivel; y una noción más amplia de iluminación en la que todos los que siguen sus pasos pueden alcanzar un cierto nivel de “verdad” y sabiduría.
Estos dos niveles de la iluminación del Buda, donde uno es específico para él y el otro un concepto más amplio de iluminación para todos aquellos que siguen la “verdad” o la “realidad”, son de hecho similares a las nociones islámicas de una profecía y la “walaya”, o “conciencia santificada” de la comunidad de seguidores alrededor del Profeta. En ambos casos del Budismo y el Islam, la iluminación es tanto para el individuo específico que lideró el movimiento como para aquellos que siguen sus pasos para alcanzar la Verdad.
El Corán declara: “Y no hemos enviado a ningún Mensajero sino con la lengua de su pueblo para que les aclare (el mensaje)” (14:4). El Buda (reconociendo que Alá Sabe Más) podría haber sido un mensajero enviado a su pueblo, hablando no solo el idioma físico de la época, sino también el lenguaje cultural y social de la época para ayudar a difundir la iluminación que se le otorgó de la manera que la gente de su tiempo y lugar entendería mejor.
Dhikr y Mantrayana
Tanto en el Islam como en la mayoría de las escuelas del Budismo, la esencia del recuerdo y la oración invocatoria también son sorprendentemente similares. El Dhikr, concepto islámico de adoración activa, puede dividirse en dos partes: el recuerdo y la invocación de Dios. Este acto de adoración profundamente espiritual hacia Dios en el Islam combina tanto el medio como el objetivo de la “Verdad”, lo que significa que el dhikr es una forma de alcanzar una conciencia permanente, así como un medio para realizar esta conciencia.
Por otro lado, en el Budismo, particularmente en las escuelas Mahayana y Vajrayana, existe una noción similar de la invocación del Nombre de las figuras Absolutas como camino hacia la salvación u obtención de la Verdad. La tradición a menudo referida como Mantrayana, el “vehículo del mantra”, en el Budismo tibetano es un ejemplo de la importancia otorgada a las invocaciones repetidas y vocales de las figuras Absolutas en el Budismo para alcanzar también una espiritualidad pura.
Las tradiciones budistas de oración, meditación e incantación apuntan todas hacia la importancia repetitiva de obtener la iluminación; es un movimiento constante y activo de espiritualidad en el Budismo que ayuda a quienes lo siguen a comprender la verdad del Dharma. De manera similar, en el Islam, la noción repetitiva del dhikr, en la que uno está en un estado constante y activo de recordar la verdad de Al-Haqq, significa que en ambas religiones no puede haber crecimiento espiritual sin un estado constante de adoración.
El Corán declara: “En verdad, la oración preserva de la indecencia y lo reprobable. El recuerdo de Alá es ciertamente lo más grande”. (29:45). El Dalái Lama, cuando se le preguntó si la incantación budista “Om mani padme hum” sería suficiente por sí sola para llevar a alguien a la iluminación, respondió que “de hecho sería suficiente para quien hubiera penetrado en el corazón de su significado, una regla que confirma el dicho de que el Om mani padme hum contiene ‘la quintaesencia de las enseñanzas de todos los Budas'” (pág. 70).
En ambos casos, hay una profunda sacralidad en el recuerdo de la propia espiritualidad y adoración, que, al final, parece ocupar el lugar del corazón de cada práctica religiosa.
Conclusión
Un Terreno Común Entre el Islam y el Budismo es un paso increíble hacia no solo una mejor comprensión de cada religión, sino también una mejor comprensión de la humanidad en su mejor momento: en la creencia de un deber sagrado hacia la búsqueda de una Verdad común que nos une a todos, y creer en la bondad que proviene de una espiritualidad pacífica y amorosa.
Como dijo elocuentemente el autor Reza Shah Kazemi: “Las dos dimensiones básicas de la santidad – vertical y horizontal, metafísica y ética, divina y humana – pueden verse como la definición del terreno común esencial que reúne al Islam y al Budismo en una aspiración común hacia el Uno”. (pág. 112).
Oremos para que los puntos en común entre el Islam y el Budismo sean una razón para que nos unamos como comunidad, y no a pesar de, sino debido a nuestras diferencias percibidas del pasado.
shafaqna
