निस्संदेह, पानी और भोजन जैसी जैविक जरूरतों के बाद सबसे बुनियादी मानवीय जरूरतों में से एक प्यार की जरूरत है।
मनुष्य को स्वभावतः प्रेम की आवश्यकता होती है और प्रेम करने की उसकी प्रवृत्ति होती है।
प्यार लोगों के बीच जुड़ाव और एकजुटता पैदा करने का कारक है, और अगर यह नहीं होता, तो लोगों के बीच कोई रिश्ता स्थापित नहीं होता, कोई भी व्यक्ति दूसरे की ज़िम्मेदारी और जीवन का बोझ नहीं उठाता, कोई समानता और आत्म-बलिदान सामने नहीं आता।
दूसरी ओर, धार्मिक शिक्षा में प्रेम की शक्ति भी एक परिवर्तनकारी शक्ति है, और यदि यह सही और संयमित इसका उपयोग किया जाए तो उत्तम शिक्षा की प्राप्ति पर इसका अद्भुत प्रभाव पड़ता है। शिक्षा की दृष्टि से प्रेम की शक्ति एक महान एवं प्रभावशाली शक्ति है।और सबसे अच्छी शिक्षा इसी तरीके से हासिल की जा सकती है। सर्वशक्तिमान ईश्वर ने अपने प्रिय पैगंबर को प्रेम की पद्धति से सजाया था और वह इसी पद्धति से धार्मिक शिक्षा और लोगों में सफल हुए थे।
बेशक, यह बात नहीं भूलनी चाहिए कि शिक्षा में प्रेम की पद्धति का महत्व यह है कि प्रेम आज्ञाकारी होता है यह समानता और साहचर्य का कारण बनता है। दरअसल, प्यार और आज्ञाकारिता के बीच एक रिश्ता है और प्यार के प्रकट होने के साथ ही आज्ञाकारिता भी रंग ले लेती है। इसका मतलब यह है कि किसी व्यक्ति के दिल में प्यार की बात बैठ जाऐ, वह उसका आज्ञाकारी बन जाता है और उसका अनुसरण करता है और उसकी इच्छा का उल्लंघन नहीं करता है। इसलिए, प्रेम की विधि के समान कोई भी विधि किसी व्यक्ति को शिक्षित करने में प्रभावी नहीं है, और शिक्षा की सबसे उपयोगी विधि प्रेम की शक्ति से प्रभावी होती है। प्रेम की शक्ति शिक्षा की दृष्टि से एक महान और कुशल शक्ति है और इसे इस प्रकार साकार करना ही सबसे अच्छी शिक्षा है।
हज़रत मूसा (अ.स) अपने लोगों से इतना प्यार करते थे कि उन्हें बचाने के लिए वह उस समय की सरकार से भिड़ गए, जो कोई कमज़ोर सरकार नहीं थी। इस्राईल के बच्चों को बचाने के बाद, उन्होंने उनके बहानों और उत्पीड़न के खिलाफ दयालुता से व्यवहार किया।
उनका प्रेमपूर्ण व्यवहार कुरान में परिलक्षित होता है:
वास्तव में, इस पद्धति को लागू करने का एक तरीका यह है कि प्रशिक्षक प्रशिक्षु के साथ अंतरंग संबंधों के बारे में खुलकर बात करे: वाक्यांश की तरह (या क़ोम: हे मेरे लोग) जो कि पैगम्बर मूसा (स.) के वाक्य की शुरुआत में कई बार सामने आया है, या "अल्लाह" और "भगवान" शब्दों के स्थान पर वाक्यांश (मेरे भगवान और आपके भगवान) का उपयोग, जो दोनों पक्षों के साझा भाग्य को संदर्भित करता है और समझ और सहानुभूति का माहौल बनाता है, सूरह ताहा में इस पद्धति का एक उदाहरण आए हैं।:
«فَرَجَعَ مُوسى إِلى قَوْمِهِ غَضْبانَ أَسِفاً قالَ یا قَوْمِ أَ لَمْ یَعِدْکُمْ رَبُّکُمْ وَعْداً حَسَناً أَ فَطالَ عَلَیْکُمُ الْعَهْدُ أَمْ أَرَدْتُمْ أَنْ یَحِلَّ
عَلَیْکُمْ غَضَبٌ مِنْ رَبِّکُمْ فَأَخْلَفْتُمْ مَوْعِدِی ؛ "जब मूसा क्रोधित लोगों के पास लौटे, तो उन्होंने कहा, "हे लोगों, क्या तुम्हारे रब ने तुम से अच्छा वादा नहीं किया था, या तुम ने वाचा तोड़ दी, या तुम ने इन्कार कर दिया?" क्या आपसे मेरी जुदाई लंबे समय तक रही, या आप चाहते थे कि आपके भगवान का क्रोध आप पर उतरे क्योंकि आपने मेरे वादे का उल्लंघन किया? (ताहा: 86)