در نشست بین دینی انگلیس تأکید شد:
حضرت ابراهیم(ع)؛ نقطه مشترک گفتوگوی اسلام، مسیحیت و یهودیت
گروه بین‌الملل: نشست بین دینی اسلام و مسیحیت با عنوان «نبوت؛ دیروز و امروز» روز گذشته، 17 بهمن‌ماه، به طور مشترک در کلیسای سنت آگوستین و مرکز اسلامی انگلیس در این کشور برگزار شد.
به گزارش خبرگزاری بین‌المللی قرآن(ایکنا) به نقل از روابط عمومی مرکز اسلامی انگلیس، این نشست از سوی مرکز اسلامی انگلیس و با مشارکت مرکز گفتوگوی اسلام و مسیحیت و کلیسای سنت آگوستین با موضوع «نبوت؛ دیروز و امروز» برگزار شد.
این نشست در دو بخش صبح و بعدازظهر و با حضور گروهی از مسلمانان و مسیحیان و به میزبانی مشترک مرکز اسلامی انگلیس و کلیسای سنت آگوستین برگزار شد.
در بخش بامدادی این برنامه که در کلیسای سنت آگوستین اجرا شد، حجت‌الاسلام والمسلمین محمد‌علی شمالی، رئیس مرکز اسلامی انگلیس، حجت‌الاسلام والمسلمین بهمن‌پور، خانم مگی هیندلی از مرکز گفتوگوی اسلام و مسیحیت و کشیش کاتولیک دامیان هووارد سخنانی با محوریت حضرت ابراهیم و نقاط اشتراک و افتراق اسلام و مسیحیت در خصوص این پیامبر الهی بیان کردند.
ابتدا خانم مگی هیندلی به بیان خلاصه‌ای از داستان حضرت ابراهیم(ع) از روی کتاب مقدس(تورات) پرداخت و به‌طور خلاصه هجرت حضرت ابراهیم(ع) از شهر اور به سوریه و سپس به مصر و بعد به فلسطین و سرانجام سکونت در حبرون ـ الخلیل را برای حاضران بازگو کرد.
داستان تولد اسحاق و اسماعیل و ماجرای سارا و هاجر و سپس رهاکردن هاجر و اسماعیل در بیابان، دستور خدا برای ختنه، داستان قربانی‌کردن اسحاق(به روایت یهود) و همچنین داستان ملاقات خداوند به صورت سه نفر(به روایت تورات) در مسیر عذاب قوم لوط از جمله نکاتی بود که وی در روایت خود به آنها اشاره کرد.
تبیین آیاتی از قرآن درباره حضرت ابراهیم(ع)
سپس حجت‌الاسلام و المسلمین بهمن‌پور ترجمه انگلیسی آیاتی از قرآن در مورد حضرت ابراهیم را قرائت کرده و توضیح داد که در قرآن کمتر به جزئیات و ذکر اسامی خاص افراد و مکان‌ها اشاره شده و بیشتر روی نقاط اوج داستان ابراهیم و جاهایی که درسی می‌توان آموخت، تأکید شده است.
دکتر هاوارد از کالج هیثروپ دانشگاه لندن سخنران بعدی این نشست بود که درباره رابطه میان عهد خداوند با حضرت ابراهیم سخنانی ایراد کرد. وی گفت که خداوند با ابراهیم(ع) عهدی بست که اولاد او از اسحاق یعنی بنی‌اسرائیل را برکت داده و بر دشمنان پیروز کند.
وی گفت: حال اگر شما خود را به جای یک یهودی معاصر زمان تولد مسیح بگذارید از خودتان خواهید پرسید خدا چگونه به این عهد وفا خواهد کرد. دوران معاصر حضرت عیسی(ع) در بیت‌المقدس مصادف بود با برتری امپراطوری روم و ذلت و بدبختی قوم بنی اسرائیل.
هاوارد توضیح داد که برای درک این موضوع باید به این نکته توجه کرد که عهد خدا به طور تدریجی تحقق پیدا کرده است. بنی اسرائیل فراز و نشیب‌های زیادی داشتند. از زمان حکومت داوود که اوج تمدن و سروری یهود بود تا زمان اسارت در بابل که دشوارترین زمانه برای آنها بوده است.
وی سپس ده مرحله تحقق عهد را برشمرد و گفت مرحله دهم یعنی تولد عیسی مسیح آخرین مرحله از اجرای این عهد است. اینجاست که خداوند عیسی را برای همه مردم می‌فرستد نه فقط برای یهود و همه اقوام و امم دیگر هم داخل عهد خدا می‌شوند. به این ترتیب میلاد مسیح از دید مسیحیان به معنی تکمیل عهد خدا با بنی اسرائیل و تعمیم‌دادن آن به همه بشریت است. اهمیت ابراهیم در این ماجرا اینجاست که خدا این عهد را روز اول با او می‌بندد.
در ادامه سخنان هاوارد، حجت‌الاسلام والمسلمین شمالی گفت: حضرت ابراهیم از آن شخصیت‌هایی است که هرچه درباره‌اش بیشتر مطالعه کنید مطالب بیشتر و جدیدتری کشف می‌کنید.
وی توضیح داد که حضرت ابراهیم در اسلام یک موقعیت مرکزی و محوری دارد و مانند یک شاخص استاندارد است. وی کسی است که به گفته قرآن به عنوان الگو انتخاب شده و به او لقب «امام» داده شده است.
حجت‌الاسلام والمسلمین شمالی تصریح کرد: می‌توان به این آیه این طور نگاه کرد که ابراهیم نه فقط امام و پیشوای مردم زمان خود که امام همه آیندگان نیز هست. یعنی او الگوی همه انسان‌ها است.
شمالی در این خصوص به شباهت کعبه با ابراهیم اشاره کرد و گفت: کعبه نیز اولین خانه‌ای است که برای انسان‌ها ساخته شد و جالب است که کعبه و ابراهیم با هم ارتباط خاصی دارند.
حضرت ابراهیم(ع)؛ نقطه مشترک گفتوگوی اسلام، مسیحیت و یهودیت
به گفته رئیس مرکز اسلامی انگلیس حضرت ابراهیم همواره نقطه مشترک گفتوگوی بین ادیان اسلام، مسحیت و یهودیت بوده است و هر کدام از این ادیان طی قرن‌ها مباحثه، از انتساب به ابراهیم به عنوان وسیله‌ای برای اثبات حقانیت خود استفاده کرده‌اند.
وی اظهار کرد: بر اساس آموزه‌های اسلامی ابراهیم، بنیانگذار اسلام است، اسلام به معنی تسلیم در برابر خدا و به این ترتیب موسی و عیسی و همه پیامبران نیز مسلمان هستند.
حجت‌الاسلام والمسلمین شمالی همچنین توضیح داد که ابراهیم در عین تسلیم کامل نسبت به خدا، فردی اندیشمند بود. وی با فکر و دلیل خدا را باور و با فکر و منطق خدایان دروغین را مردود کرد. با اینکه از طریق عقل خدا را اثبات کرده بود؛ اما به عقل خود بسنده نکرد و از خدا خواست که ملکوت آسمانها و زمین را به او نشان دهد.
وی در ادامه در مورد ویژگی‌های منحصر به فرد ابراهیم مانند مهمان‌نوازی و تواضع او سخنانی بیان کرد و یکی از ویژگی‌های اخلاقی حضرت ابراهیم را این دانست که هرگز از کسی غیر از خدا کمک نخواست؛ اما خودش همواره به انسان‌های دیگر کمک کرد.
در پایان بخش صبگاهی این برنامه که میزبان آن کلیسای سنت آگوستین بود، پدر روحانی عامس، کشیش این کلیسا از شرکت‌کنندگان دعوت کرد که همراه او به تماشای نقاشی‌های دیواری کلیسا بپردازند.
وی طی گردش در محوطه داخلی کلیسا درباره هر یک از تابلوها که هر کدام نشان‌دهنده یکی از داستان‌های کتاب مقدس هستند توضیحاتی داد و به اهمیت بیان تصویری در سنت مسیحی اشاره کرد. از جمله یکی از این تابلوها می‌توان به صحنه قربانی‌شدن اسحاق توسط ابراهیم (به روایت تورات) اشاره کرد.
جلسه عصر این نشست به میزبانی مرکز اسلامی انگلیس و در این مرکز برگزار شد. اولین سخنران این جلسه خانم انجم انور، رئیس مرکز گفتوگوی اسلام و مسیحیت بود.
وی گفت: فقط علما مخاطب رسولان نیستند و آنها در اصل برای انسان‌های عادی آمده‌اند و برای همین هم من از اینکه در کنار علما درباره پیامبران حرف می‌زنم احساس گناه نخواهم کرد.
انجم انور ابتدا در مورد تجربه خود در گفتوگوی ادیان و مسیر ده ساله‌ای که در این مؤسسه طی کرده است نکاتی را یادآور شد و به تبیین گوشه‌های از زندگی سه پیامبر الهی یعنی زکریا، یحیی و یونس پرداخت و از این طریق سعی کرد در رفتار آنها الگویی برای زندگی معاصر جستجو کند.
به گفته وی زکریا هنگامی که برای سر زدن به حضرت مریم داخل معبد شد از دیدن میوه‌های تازه و خارج از فصل در کنار مریم تعجب کرد. مریم به او گوشزد کرد که نباید از کار نشدنی توسط خدا تعجب کند. این باعث می‌شود که زکریا با اینکه پیر است و زنش نازا، از خدا طلب فرزند کند، چیزی که به ظاهر غیرممکن است.
انجم انور گفت: در زندگی معاصر، ما بیش از همیشه به ایمان و توکل احتیاج داریم، به این باور که خدا می‌تواند هر لحظه نشدنی‌ترین کارها را ممکن کند.
وی تصریح کرد: از داستان یونس، توبه و اعتراف به اشتباه درسی است که می‌توان آموخت، همه ما انسان هستیم و ممکن است خطا کنیم اما مهم این است که باید متوجه خطا شده و توبه کنیم.
تفاوت‌های قرآن و دیگر کتب آسمانی
در ادامه این برنامه حجت‌الاسلام والمسلمین بهمن‌پور به بیان تفاوت‌های قرآن و کتب آسمانی دیگر پرداخت و نکاتی در مورد روایت‌های متفاوت داستان ابراهیم در قرآن و تورات را مورد بررسی قرار داد.
وی برای روشن‌کردن مفهوم نبی و رسول و همچنین تمایز بین کتاب و زبور و همچنین وحی و سایر الهامات غیبی به آیاتی از قرآن اشاره کرد و گفت از نظر قرآن انسان‌های صالح که همواره صالح هستند و خدا به آنها حیات طیبه عطا کرده، صاحب ویژگی تقرب هستند. مقربون به گفته قرآن چهار دسته اند: نبییین (پیامبران)، صدیقین (راستگویان)، شهدا (گواهان) و صالحین. همه این چهار گروه توسط خدا مورد خطاب قرار گرفته و سخن خدا را می‌شنوند؛ اما فقط آنچه به انبیاء رسیده، وحی است.
حجت‌الاسلام بهمن‌پور گفت: حضرت مریم در قرآن به عنوان صدیقه نامیده شده و خدا با او سخن می‌گفته است اما با این حال حضرت مریم یک پیامبر و نبی نیست. امامان شیعه نیز گرچه سخن خدا را می شنوند، اما آنچه به آنها گفته می‌شود، وحی نیست، پس نبی نیستند.
وی توضیح داد که رابطه خدا با بشر از طریق وحی با درگذشت حضرت محمد(ص) به پایان رسید؛ اما ارتباط غیر وحیانی همچنان ادامه دارد و همچنان مقربین صدای خدا را می‌شنوند.
پدر عامس نیز در مورد معنای نبی و پیامبر از دیدگاه مسیحیان سخنانی ایراد کرد و گفت در مسیحیت پیامبر زن هم داریم، مانند مریم، خواهر موسی که او هم نبی بود. در نبوت همیشه حسی از آینده و آینده‌نگری هست و پیامبران برای تغییر آینده زحمت می‌کشند.
وی گفت: بخشی از میراث مسیحیت در زمینه انبیاء مربوط به یهود و تورات است. برخی از آنها کتاب‌هایی به نام خودشان در داخل کتاب مقدس دارند. مانند کتاب عامس نبی. به نظر دین مسیحیت، تا زمان حضرت عیسی خدا از طریق پیامبران با ما حرف می‌زد؛ اما با ظهور عیسی دیگر مستقیم و از طریق پسرش با ما سخن گفت.
به گفته پدر عامس در آیین مسیحیت هر مؤمنی با غسل تعمید می‌تواند یک نبی باشد و پیام عیسی را ابلاغ کند. این همان فلسفه ادامه یافتن نبوت در نهاد کلیساست.
وی با بیان این نکته که عیسی خود هم مرشد بود، هم نبی و هم پادشاه، سخنان خود را به پایان برد.
سخنران پایانی این نشست یک روزه، کریس هیوئر، کارشناس رابطه میان اسلام و مسحیت بود که سخنانی در مورد معنی نبوت در دین مسیح بیان کرد و با یادآوری این حدیث اسلامی که بالاترین جهاد گفتن سخن حق است در نزد حاکم ظالم، نتیجه گرفت که همین کار، یعنی سخن حق در برابر ظلم بهترین توصیف نبوت در مسیحیت است.
وی با تأکید بر تفاوت معنای نبی در اسلام و مسیحیت گفت: در کتاب مقدس به پیامبری اشاره می‌شود که فقط سه ماه پیغمبر بود و فقط مأمور بود که چهار نکته را به مردم ابلاغ کند. برخی پیامبران قدیمی فقط اسمشان باقی مانده و اندکی از آنچه گفته‌اند. برخی کتاب دارند اما نه لزوماً به معنی کتاب وحی شده. برای همین گاهی این کتاب‌ها سال‌ها پس از وفات آن پیامبر توسط پیروانش جمع‌آوری شده است.
کریس هیوئر سپس برخی پیامبران و قدیسین معاصر را برشمرد و گفت کسانی که در برابر ظلم و ظالم ایستاده و سخن حق را ولو تلخ به زبان آورده‌اند در این دیدگاه نبی هستند.
هیوئر برخی از شخصیت‌های معاصر که گاه جانشان را بر سر این موضوع از دست داده‌اند، نام برد و به این ترتیب نتیجه گرفت که از دیدگاه مسیحی هنوز هم انبیاء حضور دارند.
در پایان این جلسه حضار سؤالات خود را با سخنرانان مطرح کرده و در مورد برخی مسائل از جمله عصمت انبیاء در دیدگاه شیعه و سنی مطالبی بیان شد.
این نشست در دو بخش صبح و بعدازظهر و با حضور گروهی از مسلمانان و مسیحیان و به میزبانی مشترک مرکز اسلامی انگلیس و کلیسای سنت آگوستین برگزار شد.
در بخش بامدادی این برنامه که در کلیسای سنت آگوستین اجرا شد، حجت‌الاسلام والمسلمین محمد‌علی شمالی، رئیس مرکز اسلامی انگلیس، حجت‌الاسلام والمسلمین بهمن‌پور، خانم مگی هیندلی از مرکز گفتوگوی اسلام و مسیحیت و کشیش کاتولیک دامیان هووارد سخنانی با محوریت حضرت ابراهیم و نقاط اشتراک و افتراق اسلام و مسیحیت در خصوص این پیامبر الهی بیان کردند.
ابتدا خانم مگی هیندلی به بیان خلاصه‌ای از داستان حضرت ابراهیم(ع) از روی کتاب مقدس(تورات) پرداخت و به‌طور خلاصه هجرت حضرت ابراهیم(ع) از شهر اور به سوریه و سپس به مصر و بعد به فلسطین و سرانجام سکونت در حبرون ـ الخلیل را برای حاضران بازگو کرد.
داستان تولد اسحاق و اسماعیل و ماجرای سارا و هاجر و سپس رهاکردن هاجر و اسماعیل در بیابان، دستور خدا برای ختنه، داستان قربانی‌کردن اسحاق(به روایت یهود) و همچنین داستان ملاقات خداوند به صورت سه نفر(به روایت تورات) در مسیر عذاب قوم لوط از جمله نکاتی بود که وی در روایت خود به آنها اشاره کرد.
تبیین آیاتی از قرآن درباره حضرت ابراهیم(ع)
سپس حجت‌الاسلام و المسلمین بهمن‌پور ترجمه انگلیسی آیاتی از قرآن در مورد حضرت ابراهیم را قرائت کرده و توضیح داد که در قرآن کمتر به جزئیات و ذکر اسامی خاص افراد و مکان‌ها اشاره شده و بیشتر روی نقاط اوج داستان ابراهیم و جاهایی که درسی می‌توان آموخت، تأکید شده است.
دکتر هاوارد از کالج هیثروپ دانشگاه لندن سخنران بعدی این نشست بود که درباره رابطه میان عهد خداوند با حضرت ابراهیم سخنانی ایراد کرد. وی گفت که خداوند با ابراهیم(ع) عهدی بست که اولاد او از اسحاق یعنی بنی‌اسرائیل را برکت داده و بر دشمنان پیروز کند.
وی گفت: حال اگر شما خود را به جای یک یهودی معاصر زمان تولد مسیح بگذارید از خودتان خواهید پرسید خدا چگونه به این عهد وفا خواهد کرد. دوران معاصر حضرت عیسی(ع) در بیت‌المقدس مصادف بود با برتری امپراطوری روم و ذلت و بدبختی قوم بنی اسرائیل.
هاوارد توضیح داد که برای درک این موضوع باید به این نکته توجه کرد که عهد خدا به طور تدریجی تحقق پیدا کرده است. بنی اسرائیل فراز و نشیب‌های زیادی داشتند. از زمان حکومت داوود که اوج تمدن و سروری یهود بود تا زمان اسارت در بابل که دشوارترین زمانه برای آنها بوده است.
وی سپس ده مرحله تحقق عهد را برشمرد و گفت مرحله دهم یعنی تولد عیسی مسیح آخرین مرحله از اجرای این عهد است. اینجاست که خداوند عیسی را برای همه مردم می‌فرستد نه فقط برای یهود و همه اقوام و امم دیگر هم داخل عهد خدا می‌شوند. به این ترتیب میلاد مسیح از دید مسیحیان به معنی تکمیل عهد خدا با بنی اسرائیل و تعمیم‌دادن آن به همه بشریت است. اهمیت ابراهیم در این ماجرا اینجاست که خدا این عهد را روز اول با او می‌بندد.
در ادامه سخنان هاوارد، حجت‌الاسلام والمسلمین شمالی گفت: حضرت ابراهیم از آن شخصیت‌هایی است که هرچه درباره‌اش بیشتر مطالعه کنید مطالب بیشتر و جدیدتری کشف می‌کنید.
وی توضیح داد که حضرت ابراهیم در اسلام یک موقعیت مرکزی و محوری دارد و مانند یک شاخص استاندارد است. وی کسی است که به گفته قرآن به عنوان الگو انتخاب شده و به او لقب «امام» داده شده است.
حجت‌الاسلام والمسلمین شمالی تصریح کرد: می‌توان به این آیه این طور نگاه کرد که ابراهیم نه فقط امام و پیشوای مردم زمان خود که امام همه آیندگان نیز هست. یعنی او الگوی همه انسان‌ها است.
شمالی در این خصوص به شباهت کعبه با ابراهیم اشاره کرد و گفت: کعبه نیز اولین خانه‌ای است که برای انسان‌ها ساخته شد و جالب است که کعبه و ابراهیم با هم ارتباط خاصی دارند.
حضرت ابراهیم(ع)؛ نقطه مشترک گفتوگوی اسلام، مسیحیت و یهودیت
به گفته رئیس مرکز اسلامی انگلیس حضرت ابراهیم همواره نقطه مشترک گفتوگوی بین ادیان اسلام، مسحیت و یهودیت بوده است و هر کدام از این ادیان طی قرن‌ها مباحثه، از انتساب به ابراهیم به عنوان وسیله‌ای برای اثبات حقانیت خود استفاده کرده‌اند.
وی اظهار کرد: بر اساس آموزه‌های اسلامی ابراهیم، بنیانگذار اسلام است، اسلام به معنی تسلیم در برابر خدا و به این ترتیب موسی و عیسی و همه پیامبران نیز مسلمان هستند.
حجت‌الاسلام والمسلمین شمالی همچنین توضیح داد که ابراهیم در عین تسلیم کامل نسبت به خدا، فردی اندیشمند بود. وی با فکر و دلیل خدا را باور و با فکر و منطق خدایان دروغین را مردود کرد. با اینکه از طریق عقل خدا را اثبات کرده بود؛ اما به عقل خود بسنده نکرد و از خدا خواست که ملکوت آسمانها و زمین را به او نشان دهد.
وی در ادامه در مورد ویژگی‌های منحصر به فرد ابراهیم مانند مهمان‌نوازی و تواضع او سخنانی بیان کرد و یکی از ویژگی‌های اخلاقی حضرت ابراهیم را این دانست که هرگز از کسی غیر از خدا کمک نخواست؛ اما خودش همواره به انسان‌های دیگر کمک کرد.
در پایان بخش صبگاهی این برنامه که میزبان آن کلیسای سنت آگوستین بود، پدر روحانی عامس، کشیش این کلیسا از شرکت‌کنندگان دعوت کرد که همراه او به تماشای نقاشی‌های دیواری کلیسا بپردازند.
وی طی گردش در محوطه داخلی کلیسا درباره هر یک از تابلوها که هر کدام نشان‌دهنده یکی از داستان‌های کتاب مقدس هستند توضیحاتی داد و به اهمیت بیان تصویری در سنت مسیحی اشاره کرد. از جمله یکی از این تابلوها می‌توان به صحنه قربانی‌شدن اسحاق توسط ابراهیم (به روایت تورات) اشاره کرد.
جلسه عصر این نشست به میزبانی مرکز اسلامی انگلیس و در این مرکز برگزار شد. اولین سخنران این جلسه خانم انجم انور، رئیس مرکز گفتوگوی اسلام و مسیحیت بود.
وی گفت: فقط علما مخاطب رسولان نیستند و آنها در اصل برای انسان‌های عادی آمده‌اند و برای همین هم من از اینکه در کنار علما درباره پیامبران حرف می‌زنم احساس گناه نخواهم کرد.
انجم انور ابتدا در مورد تجربه خود در گفتوگوی ادیان و مسیر ده ساله‌ای که در این مؤسسه طی کرده است نکاتی را یادآور شد و به تبیین گوشه‌های از زندگی سه پیامبر الهی یعنی زکریا، یحیی و یونس پرداخت و از این طریق سعی کرد در رفتار آنها الگویی برای زندگی معاصر جستجو کند.
به گفته وی زکریا هنگامی که برای سر زدن به حضرت مریم داخل معبد شد از دیدن میوه‌های تازه و خارج از فصل در کنار مریم تعجب کرد. مریم به او گوشزد کرد که نباید از کار نشدنی توسط خدا تعجب کند. این باعث می‌شود که زکریا با اینکه پیر است و زنش نازا، از خدا طلب فرزند کند، چیزی که به ظاهر غیرممکن است.
انجم انور گفت: در زندگی معاصر، ما بیش از همیشه به ایمان و توکل احتیاج داریم، به این باور که خدا می‌تواند هر لحظه نشدنی‌ترین کارها را ممکن کند.
وی تصریح کرد: از داستان یونس، توبه و اعتراف به اشتباه درسی است که می‌توان آموخت، همه ما انسان هستیم و ممکن است خطا کنیم اما مهم این است که باید متوجه خطا شده و توبه کنیم.
تفاوت‌های قرآن و دیگر کتب آسمانی
در ادامه این برنامه حجت‌الاسلام والمسلمین بهمن‌پور به بیان تفاوت‌های قرآن و کتب آسمانی دیگر پرداخت و نکاتی در مورد روایت‌های متفاوت داستان ابراهیم در قرآن و تورات را مورد بررسی قرار داد.
وی برای روشن‌کردن مفهوم نبی و رسول و همچنین تمایز بین کتاب و زبور و همچنین وحی و سایر الهامات غیبی به آیاتی از قرآن اشاره کرد و گفت از نظر قرآن انسان‌های صالح که همواره صالح هستند و خدا به آنها حیات طیبه عطا کرده، صاحب ویژگی تقرب هستند. مقربون به گفته قرآن چهار دسته اند: نبییین (پیامبران)، صدیقین (راستگویان)، شهدا (گواهان) و صالحین. همه این چهار گروه توسط خدا مورد خطاب قرار گرفته و سخن خدا را می‌شنوند؛ اما فقط آنچه به انبیاء رسیده، وحی است.
حجت‌الاسلام بهمن‌پور گفت: حضرت مریم در قرآن به عنوان صدیقه نامیده شده و خدا با او سخن می‌گفته است اما با این حال حضرت مریم یک پیامبر و نبی نیست. امامان شیعه نیز گرچه سخن خدا را می شنوند، اما آنچه به آنها گفته می‌شود، وحی نیست، پس نبی نیستند.
وی توضیح داد که رابطه خدا با بشر از طریق وحی با درگذشت حضرت محمد(ص) به پایان رسید؛ اما ارتباط غیر وحیانی همچنان ادامه دارد و همچنان مقربین صدای خدا را می‌شنوند.
پدر عامس نیز در مورد معنای نبی و پیامبر از دیدگاه مسیحیان سخنانی ایراد کرد و گفت در مسیحیت پیامبر زن هم داریم، مانند مریم، خواهر موسی که او هم نبی بود. در نبوت همیشه حسی از آینده و آینده‌نگری هست و پیامبران برای تغییر آینده زحمت می‌کشند.
وی گفت: بخشی از میراث مسیحیت در زمینه انبیاء مربوط به یهود و تورات است. برخی از آنها کتاب‌هایی به نام خودشان در داخل کتاب مقدس دارند. مانند کتاب عامس نبی. به نظر دین مسیحیت، تا زمان حضرت عیسی خدا از طریق پیامبران با ما حرف می‌زد؛ اما با ظهور عیسی دیگر مستقیم و از طریق پسرش با ما سخن گفت.
به گفته پدر عامس در آیین مسیحیت هر مؤمنی با غسل تعمید می‌تواند یک نبی باشد و پیام عیسی را ابلاغ کند. این همان فلسفه ادامه یافتن نبوت در نهاد کلیساست.
وی با بیان این نکته که عیسی خود هم مرشد بود، هم نبی و هم پادشاه، سخنان خود را به پایان برد.
سخنران پایانی این نشست یک روزه، کریس هیوئر، کارشناس رابطه میان اسلام و مسحیت بود که سخنانی در مورد معنی نبوت در دین مسیح بیان کرد و با یادآوری این حدیث اسلامی که بالاترین جهاد گفتن سخن حق است در نزد حاکم ظالم، نتیجه گرفت که همین کار، یعنی سخن حق در برابر ظلم بهترین توصیف نبوت در مسیحیت است.
وی با تأکید بر تفاوت معنای نبی در اسلام و مسیحیت گفت: در کتاب مقدس به پیامبری اشاره می‌شود که فقط سه ماه پیغمبر بود و فقط مأمور بود که چهار نکته را به مردم ابلاغ کند. برخی پیامبران قدیمی فقط اسمشان باقی مانده و اندکی از آنچه گفته‌اند. برخی کتاب دارند اما نه لزوماً به معنی کتاب وحی شده. برای همین گاهی این کتاب‌ها سال‌ها پس از وفات آن پیامبر توسط پیروانش جمع‌آوری شده است.
کریس هیوئر سپس برخی پیامبران و قدیسین معاصر را برشمرد و گفت کسانی که در برابر ظلم و ظالم ایستاده و سخن حق را ولو تلخ به زبان آورده‌اند در این دیدگاه نبی هستند.
هیوئر برخی از شخصیت‌های معاصر که گاه جانشان را بر سر این موضوع از دست داده‌اند، نام برد و به این ترتیب نتیجه گرفت که از دیدگاه مسیحی هنوز هم انبیاء حضور دارند.
در پایان این جلسه حضار سؤالات خود را با سخنرانان مطرح کرده و در مورد برخی مسائل از جمله عصمت انبیاء در دیدگاه شیعه و سنی مطالبی بیان شد.
