Desafios Enfrentados pela Filosofia Islâmica na Era Contemporânea
Estes incluem o desafio de identidade e o desafio interno, de acordo com um artigo do Professor Mohammad Fanaei Eshkevari, no qual ele discutiu estratégias para reviver a filosofia islâmica.
O artigo é o seguinte:
Desafios Fundamentais da Filosofia Islâmica na Era Presente e Estratégias para Seu Renascimento
Introdução
A filosofia islâmica, como uma das ricas tradições do pensamento racional, enfrenta numerosos desafios e oportunidades na era contemporânea. Indagar sobre o desafio mais significativo enfrentado por esta tradição filosófica requer reflexão profunda sobre seu status atual tanto globalmente quanto em sua substância interna. Parece que abordar este desafio necessita dois passos fundamentais e interconectados: primeiro, a descoberta e reconhecimento autêntico da tradição da filosofia islâmica, e segundo, sua modernização e atualização para desempenhar um papel no diálogo filosófico contemporâneo. Aqui, nos concentraremos principalmente no primeiro passo.
1. O Desafio de Identidade: Marginalização no Cenário Global
A verdade é que a filosofia islâmica não é reconhecida como uma tradição viva, autêntica e credível nos círculos acadêmicos globais e departamentos de filosofia. A pesquisa neste campo está confinada a pequenos círculos de estudiosos que se concentram principalmente na filosofia peripatética (particularmente as obras de Al-Kindi, Al-Farabi e Ibn Sina) e frequentemente a examinam dentro da estrutura da filosofia medieval latina para entender a transmissão da herança grega ao mundo ocidental. Portanto, o desafio mais fundamental é provar a autenticidade, riqueza interna, continuidade histórica e capacidades geradoras desta tradição filosófica à comunidade científica mundial. Infelizmente, nenhum trabalho sério e sistemático foi feito neste sentido.
2. O Desafio Interno: Pobreza de Autoconsciência
O pré-requisito para qualquer esforço de apresentar a filosofia islâmica ao mundo é seu reconhecimento profundo e abrangente por sua própria comunidade científica. A pergunta essencial é: Nós mesmos conhecemos a filosofia islâmica tão bem quanto ela merece? A resposta é negativa. Esta tradição tem um rico e diverso contexto histórico, mas nosso conhecimento dela está principalmente limitado a leituras incompletas de dois ou três grandes filósofos como Ibn Sina e Mulla Sadra, concentrando-se apenas em partes de suas obras. Outras correntes, escolas de pensamento e uma multidão de filósofos influentes foram negligenciados. Afzal al-Din Kashani foi descoberto pelo americano William Chittick, que coletou, pesquisou e publicou suas obras persas. Mesmo após esta apresentação, nossos pesquisadores ainda não se referem a eles porque a suposição tácita e não escrita é que nossa filosofia está confinada àqueles poucos filósofos e alguns livros, e não estamos preparados para reconhecer ou mesmo examinar o resto. Ibn Khaldun foi apresentado pelos ocidentais, e não há traço dele nas obras de nossos filósofos. O mesmo se aplica aos filósofos do Ocidente islâmico, como Ibn Bajja, Ibn Tufayl e Ibn Rushd. Até os textos primários de nossos próprios filósofos proeminentes foram em grande parte disponibilizados para nós através da edição crítica e pesquisa de estudiosos não-muçulmanos (como Henry Corbin). Isso indica uma pobreza infraestrutural e metodológica no estudo da filosofia islâmica.
3. Macroestratégias para Reviver o Primeiro Passo (Descoberta e Reconhecimento)
Para superar os desafios acima, é essencial formular um programa abrangente e de longo prazo, cujos pilares principais são os seguintes:
A. Estabelecimento de Instituições Científicas Especializadas: Criar centros e instituições com a missão principal de "descobrir, pesquisar, editar criticamente e publicar" as obras de filósofos islâmicos baseadas em padrões globais aceitos. Esta tarefa é em si mesma um conhecimento complexo e técnico que requer o treinamento de pessoal especializado.
B. Compilação de uma História Detalhada da Filosofia Islâmica: Após preparar a base de pesquisa, uma história completa em vários volumes da filosofia islâmica deve ser escrita, fornecendo exames detalhados das vidas, obras e pensamentos de todos os filósofos nesta tradição com a elaboração necessária.
C. Classificação e Identificação de Escolas de Pensamento: Devemos dedicar esforço para identificar e analisar diferentes tendências intelectuais no mundo islâmico. Além das três escolas famosas (Masha', Ishraq, Muta'aliyah), existem numerosas escolas ou correntes filosófico-teológicas distintas que devem ser identificadas e apresentadas.
D. Análise de Raízes Históricas e Contextos Formativos: Isso requer pesquisa ao longo de vários eixos fundamentais:
Examinar o processo de transmissão da filosofia grega ao mundo islâmico e o papel dos comentadores neoplatônicos, tradutores sírios e outros nesta transmissão (semelhante à pesquisa de Robert Wisnovsky).
Analisar a influência das escolas teológicas (incluindo Mu'tazilitas, Ash'aritas, Maturiditas) na formação e evolução da filosofia islâmica, bem como pesquisar e analisar a influência do pensamento místico na filosofia islâmica.
Pesquisar a influência da sabedoria iraniana pré-islâmica e outras tradições intelectuais na filosofia islâmica.
Esta pesquisa deve ser conduzida diretamente com base no estudo de textos originais em seus idiomas primários (grego, siríaco, árabe e persa), não meramente através de traduções de obras ocidentais.
E. Adotar uma Visão Abrangente do Mundo Islâmico: Quando falamos de filosofia islâmica, não devemos nos limitar a um país, região ou idioma específico; em vez disso, devemos ver o mundo islâmico em sua totalidade. Nos séculos recentes, embora os principais centros filosóficos tenham sido mais proeminentes em certas regiões, como o Irã, isso não significa que a vida intelectual tenha cessado em outras áreas. De fato, numerosos centros em toda a geografia do mundo islâmico testemunharam o florescimento de esforços intelectuais profundos e a formação de novas correntes, cujo estudo é essencial para uma compreensão completa da história da filosofia islâmica. Em várias regiões do mundo islâmico, como o subcontinente indiano, o mundo árabe, Norte da África, Ásia Menor, Ásia Central e o arquipélago malaio-indonésio, esforços foram feitos e correntes foram formadas, pelo menos algumas das quais devem ser aceitas como parte da filosofia islâmica, e não devemos negligenciá-las ao estudar a história e evolução da filosofia islâmica. Elas representam respostas indígenas a preocupações e questões filosóficas compartilhadas enraizadas na tradição islâmica comum.
Resumo
O que foi brevemente apresentado aqui são exemplos da multitude de tarefas fundamentais necessárias para a redescoberta e apresentação da filosofia islâmica. Somente após essas infraestruturas de pesquisa serem estabelecidas, podemos esperar compilar o "Curso Ideal de Filosofia Islâmica" e então dar o passo final, ou seja, sua "modernização e atualização" para ter impacto na esfera intelectual contemporânea. Realizar este programa extensivo requer a participação de centenas de pesquisadores especializados, planejamento sistemático, financiamento suficiente e gestão eficiente e conhecedora ao longo de um período de várias décadas. Sem este massivo investimento científico, falar sobre os desafios da filosofia islâmica e propor soluções para ela carecerá da credibilidade necessária. O ponto-chave e conclusão é que sem uma compreensão precisa e abrangente do ontem e hoje da filosofia islâmica, não se pode planejar desejavelmente seu amanhã.
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