Allah SWT berfirman dalam al-Quran:
«ذلِکَ وَ مَنْ یُعَظِّمْ شَعائِرَ اللَّهِ فَإِنَّها مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ»
“Demikianlah orang yang mengagungkan ayat-ayat Allah, karena itu adalah dari ketakwaan hati.” (Qs, Hajj: 32).
Seperti yang disebutkan sebelum ini, «شعائر» adalah jamak dari «شعیرة» yang bermaksud tanda-tanda yang ditetapkan untuk ketaatan dan penyembahan kepada Tuhan.
Dalam ayat ini, kata ganti nama «فإنها» merujuk kepada pemujaan terhadap tanda-tanda Tuhan, yang bermaksud bahawa penghormatan terhadap tanda-tanda Tuhan ini timbul daripada ketakwaan hati.
Dalam erti kata lain, terdapat hubungan yang mendalam antara hati manusia dan pemujaan zahir ibadah.
Penambahan "taqwa" «تقوی» kepada "qalub"«قلوب» juga menunjukkan bahawa asal usul sebenar ketakwaan adalah bahagian paling dalam manusia dan niatnya yang murni, bukan paparan luaran atau tingkah laku zahir yang menipu.
Ketakwaan yang tiada di dalam hati dan hanya terzahir dalam bahasa atau tingkah laku pura-pura adalah sejenis ketakwaan zahir yang berpunca daripada kemunafikan dan tiada nilai.
Ulasan Ruhul-Ma'ani «تفسیر روحالمعانی» menekankan bahawa "Saya" dalam kalimat ini sama ada menyatakan sebab atau titik permulaan. Dalam kedua-dua kes, makna diperolehi bahawa pemujaan terhadap ritual sama ada timbul daripada ketakwaan hati atau dilakukan untuk mencapainya.
Fakhr al-Razi «فخر رازی» juga menganggap peribadatan sebagai tanda untuk mengetahui perintah ilahi; tanda-tanda yang tidak boleh ditangguhkan dalam melaksanakannya, tetapi hendaklah disegerakan ke arahnya dengan penuh semangat dan tanpa berdalih serta menyahut seruan Tuhan.
Beberapa pesanan penting dapat difahami daripada ayat ini: Ketakwaan batin juga perlu dizahirkan dalam tingkah laku dan ibadah.
Mengabaikan ritual ibadah menunjukkan kelemahan dalam ketakwaan yang ikhlas. Menghormati tanda-tanda ini hendaklah atas keikhlasan dan ketakwaan, bukan persaingan atau kemunafikan. Dan akhirnya, hati manusialah yang menjadi piawai dan tempat ukuran dengan Tuhan.
3493252