يربط السفر والروحانية خيطٌ لا ينقطع. منذ أقدم العصور، انطلق البشر في رحلات لتلبية احتياجاتهم المادية وتطلعاتهم الروحية. تلعب هذه الرحلات - سواءً كانت خارجية عبر الآفاق أو داخلية عبر فضاء الروح - دورًا حاسمًا في كمال الإنسان. وتعكس الأدب والعرفان وأديان العالم هذه الحقيقة: فالمسافر، في نهاية المطاف، باحث عن المعنى. وتُعدّ زيارة الأربعين، باعتبارها رحلة روحية متجسدة ببراعة، مثالًا ساطعًا على هذا الرابط. زیارة الاربعین يُضفي شكلاً ملموساً على العرفان الحسيني بمزجه بين الانضباط الروحي الشخصي والمسؤولية الاجتماعية. وفيما يلي، أستكشف فكرة السفر الروحي، ومكانته في الأدب والدين و العرفان، والطابع المميز للأربعين، والطرق العملية لتعميق الروحانية على هذا المسار.

ثلاثة أنواع من السفر

تتكشف حياة الإنسان عبر ثلاثة أنواع رئيسية من السفر. الأول هو السفر الخارجي أو المكاني. وهو انتقال الجسد من مكان إلى آخر لتلبية الاحتياجات المادية - السفر للتجارة، أو الاستكشاف، أو التعلم. حتى الحيوانات تهاجر موسمياً لتلبية احتياجاتها الطبيعية.

إقرأ أيضاً:

الثاني هو السفر الداخلي، وله في حد ذاته طريقان. أحدهما هو السفر العقلي: حركة ذهنية منضبطة من المعلوم إلى المجهول بحثاً عن الحقيقة. وبهذا المعنى، يشير عنوان كتاب الملا صدرا "الأسفار الأربعة" إلى رحلة فلسفية. الطريقة الأخرى هي رحلة القلب والروح: حركة داخلية نتخذها لتلبية أعمق احتياجاتنا الروحية. هذه الرحلة، طريق السلوك (الطريق الروحي)، تشمل التوبة وتطهير النفس وتهذيب الأخلاق. التوبة نفسها هي هجرة - من المعصية إلى الطاعة. في العرفان الإسلامي، ترسُم "الأسفار الأربعه" مسار السالك من الذات إلى الحقيقة. العارف، بالمعنى الحقيقي، دائمًا على الطريق؛ والحركة المستمرة لحياته الداخلية توَصله إلى معرفة كينونته الحقيقية وإلى القرب من الله. هذه الرحلة الداخلية، عندما تنضم إلى التأمل والبحث العقلاني، تصبح سعيًا نحو الكمال الذي يوحد المعرفة بالفضيلة.

الرحلة الثالثة هي الرحلة المشتركة، المادية والروحية في آن واحد. في مثل هذه الرحلة، يتحرك الجسد والروح معًا نحو التسامي. الحج، وزيارة أولياء الله، و زیارة الأربعين أمثلة رئيسية. هنا، تنتهي الحركة الجسدية إلى وجهة روحية، ويسعى الزائر إلى تحول داخلي واتحاد مع الحقيقة.

السفر في مرآة الأدب العالمي

على مر الثقافات والقرون، استخدم الأدب السفرَ رمزًا للسعي الروحي واستعارةً للبحث عن الحقيقة. تُصوّر الأعمال الكلاسيكية في الشرق والغرب - واقعية كانت أم خيالية - مراحلَ رحلة الباحث نحو المعنى. في الفلسفة والعرفان الإسلاميين، تستخدم الحكايات الرمزية رموزًا قوية للتعبير عن التحرر من التعلقات المادية والصعود نحو المعرفة الإلهية، متتبعةً مسار المسافر الداخلي بلغة شعرية موحية.

في التراث الإسلامي، يصف ابن سينا في *رسالة الطير* كيف تُحبِس الطيور - رموز الأرواح - في قفص الجسد ثم تُحلّق نحو "الملك العظيم"، الحقيقة. في *حي بن يقظان*، يصل المفكر المنعزل إلى معرفة الله بالتأمل، مُجسّدًا رحلة عقلانية صوفية. تُصوّر قصيدة "سلامان وأبسال" الصراع بين العقل والرغبة في طريق التناغم.

تَروي قصيدة "العقل الأحمر" للسهروردي إرشادَ السالك بنور الله للهُروب من الظلمات؛ وتدعو قصيدة "صوت جناح جبريلَ" السالك إلى عالم النور؛ وتصوّر قصيدة "قصة الغربة الغربیة" عودة الروح من غربتها المادية إلى موطنها النوراني.

ترسم قصيدة "سیر العباد إلى المَعاد" للسنائي مسارَ صعود الروح من العالم المادي إلى عالم الخَيال، ثم إلى عالم المعنى، كطائر يكسر قفص الجسد ليصل إلى مقام الفناء في الله. 

تروي قصيدة "منطق الطير" للعطار كيف عبّر ثلاثون طائرًا، بقيادة الهدهد، سيدهم الروحي، سبعة وديان - السعيُ، والحبِ، والمعرفة، والانفصال، والوحدة، والدهشة، والفقر - حتى اكتشفوا أن السيمورغ الذي بحثوا عنه ليس سوى ذاتِهم الحقيقية.

يفتتح جلال الدين الرومي قصيدة "المثنوي" برِثاء القصب - مرثية لانفصال الروح عن أصلها الإلهي وشوقها للعودة. 

يردد الأدب العالمي صدى هذه المسارات الروحية. في ملحمة هوميروس "الأوديسة"، يشرع أوديسيوس في رحلة محفوفة بالَمخاطر عائدًا إلى إيثاكا، موطن الروح؛ يواجه العَملاق - رمز الشهوة الجامحة - وحوريات البحر - رمز الوهم المُغوي - بينما تُمثل بينيلوب الوفاء للحقيقة. تُصبح الرحلة نفسها مُعلمًا، لا مجرد وجهة.

تتخيل "الكوميديا الإلهية" لدانتي رحلةً من الجحيم (الخطيئة) عبر المَطهر (التطهير) إلى الفردوس (الخلاص)، بقيادة فيرجيل (العقل البشري) وبياتريس (الحب الإلهي)، نموذجًا أصيلًا لصعود الروح من ظلمات الجهل إلى نور الفداء. تتبع رواية جون بانيان *رحلة الحاج* الحاج المسيحي من مدينة الدَمار إلى المدينة السماوية، عبر مستنقع اليأس، وتل الصعوبة، وسُوق الغرور، وصولًا بإيمان راسخ.

تُصور رواية جون ميلتون *الفردوس المفقود* سقوطَ آدمَ وحواء وبداية عودة البشرية إلى الخلاص من خلال التوبة - وهي رحلة نموذجية من الخطيئة إلى النعمة.

 تُقدم رواية هيرمان هيسه *رحلة إلى الشرق* رِفقة من الباحثين الروحيين الذين تؤدي تجاربهم إلى معرفة الذات وتعميق البصيرة.

تكشف هذه الأعمال مجتمعة عن زخارف مشتركة: رموز ملهِمة مثل الطائر والقفص والنور؛ نزول من الوطن الأصلي أو الحديقة البدائية وانفصال مؤلم عن فراش القصب الأصلي؛ صعودٌ من الظلام إلى النور؛ وجود مرشدين روحيين - الهدهد، "العقل الأحمر"، فيرجيل، وبياتريس. عقباتٌ داخلية كالغرور والجهل، وتجاربُ كـ"مستنقع اليأس" أو إغراءاتُ الدنيا؛ وأخيرًا، الاتحاد بالحقيقة كاستعادة للوطن الداخلي - السيمورغ باعتباره الذات الحقيقية، الفردوسَ الداخلي. وسواء أكانت الرحلة واقعية أم خيالية، فإنها تَظل مثالًا خالدًا لبحث البشرية عن المعنى وعودتها إلى الوطن.

السفر في حياة الأديان: من الهجرات النبوية إلى الحج المقدس

في أديان العالم، يعمل السفر كحركة نحو الله والحقيقة. يَروي الإسلام نزول آدمَ، وهجرة إبراهيم إلى الحجاز، ورحلة يوسفَ إلى مصر، وصعود موسى إلى سيناء وعبوره البحر، ورفقته بالخضر، وهجرة النبي، ومعراجه - قِمة الرحلات الروحية.

تتذكر المسيحية صعود يسوعَ وطريق سانتياغو، حيث يمشي الحجاج مسافات طويلة في توبة وتأمل؛ كما يُكرّم مسيراتُ آباء الصحراء والرهبان الفرنسيسكان حُفاة الأقدام، وهي علامات على الفقر الروحي والانفصال عن دنياهم.

تشمَل الممارسات الهندوسية خلوات تأملية في الطبيعة بحثًا عن السكينة الداخلية. وكما تعلمون، "يُسافر الهندوس في رحلة حج إلى نهر السِند المقدس، مُؤدين طُقوسًا واحتفالات تقليدية تهدف إلى تعميق ارتباطهم الروحي وتعزيز إخلاصهم الداخلي".

في البوذية، يبدأ مسارُ بوذا نفسه عندما يغادر القصر ويشرع في طريق اليقَظة.

في التصوف، لا ينفصل السفر لزيارة الأولياء ولقاء المعلمين الروحيين وممارسة العزلة عن الطريق الصوفي.

يدعو القرآن الكريم المؤمنين مرارًا وتكرارًا إلى السفر إلى الخارج والداخل لاكتساب المعرفة والفضيلة: "سيروا في الأرض فانظروا كيف كان عاقبة المکذبین"، و"سيروا في الأرض فانظروا كيف بدأ الخلق". وفي موضع آخَرَ، وعد الله تعالى: "سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم حتى يتبين لهم أنه الحق". ولمشاهدة هذه الآيات، لا بد من السفر - سفرًا إلى الخارج لمعايَنة الآفاق، وسفرًا إلى الداخل لمعاينة الروح. والحج نَموذجٌ لهذه الرحلة المزدوجة: سفرٌ ظاهريٌّ وباطني، بآثار باطنية وخارجية، فرديٌّ وجماعيٌّ.

الأربعين: تجسيدٌ للعرفان المُنخرط اجتماعيًا

تُعدّ زيارة الأربعين مثالًا فريدًا على رحلةٍ ماديةٍ روحيةٍ مُركّبة، ينطلق فيها الجسد والروح معًا نحو السموّ. وتُجسّد العرفان الحسيني بدمجها بين السلوك الروحي الشخصي والالتزام بالتغيير الاجتماعي والعدالة. ويُصبح المشي تجديدًا للعهد مع التوحيد (الوحدة الإلهية)، والسعيِ إلى العدل، والولاية (الإخلاص للقيادة الإلهية المُوجّهة). على المستوى الشخصي، تُدرّب الأربعين السائرَ على اليقظة والتذكر والتوبة، والتخلّص من التعلق بالممتلكات. وعلى المستوى الاجتماعي، تُمثّل الأربعين أكبر تجمعٍ بشريٍّ على وجه الأرض، يُعلن الوحدة والعدل ومقاومة الظلم والخدمة المُخلصة، وتكريم الشهداء الذين عاشوا - وماتوا - من أجل العبادة والكرامة والإنصاف.

ومثلَ الحج، تُركّز الأربعين على الوحدة والتطهير الداخلي. ومع ذلك، فإن الأربعين، المتجذرةَ في الإخلاص للأئمة ومقاومة الظلم، هي مسيرة تطوعية وثورية في روحها. بخلاف الحج، وهو فريضة دينية، فإن الأربعين فعلَ حب - حبُ الولاية والعدل المتجذر في التوحيد. إنها لا تنافس الحج ولا تَحُل محله؛ إنها تقف تحت غطائه، مجسدةً الوحدة الإلهية من خلال الوَلاء والكَفاح من أجل العدل.

سمات الأربعين المميزة

الأربعين مسار روحي ذو بُعد اجتماعي وعدالة واضح. يتجلى تميُزه أولاً في دافعه: تكريم نضال واستشهاد الإمام الحسين (عليه السلام) وأصحابه، وهو تذكير مثالي واجتماعي بطبيعته. ثم يتجلى في حركته الجماعية: ملايين يسيرون معًا في جوقة من الوحدة والتضامن والمحبة والدعوة إلى العدل. يتألق في تنافسه على الخدمة: فالحُشود على الطرقات تخدُم دون انتظار، کفتوة الصوفي وكرم الأولياء - يُطعمون الغرباء، ويُعنون بالمرضى، ويُعطون بقلوب مفتوحة خالصة لله. ويُتَوج ذلك بهدفه الإصلاحي: الأربعين تسعى إلى إقامة العدل ورفع الظلم تحت راية التوحيد والولاية. إنها احتجاج روحي على نظام العالم الجائر، وتَشَعّ بمحبة ترفض التنازل عن الظلم.

تعميق الروحانية في طريق الأربعين

رحلة الأربعين، بطبيعتها، رحلة روحية. كل مسافر يختبر قدرًا من التغيير الداخلي. ومع ذلك، فإن الثمرة الروحية لهذه الرحلة تنضج بشكل أكمل عندما نتخذ خطوات واعية. نبدأ بتطهير نيتنا: ننطلق للتقرب من الله وتجديد ولائنا لمدرسة الإمام الحسين. ثم نخصص لحظاتٍ على طول الطريق لليقظة والعبادة والصمت والتأمل والذكر، حتى مع إبقاء القلب واعيًا لله في جميع الأوقات.

نُوازن بين التفاني الانفرادي والممارسات الروحية المشتركة. نتجنب الكلمات والسلوكيات التي تزرع الانقسام - العرقي أو الطائفي أو الوطني - ونترك الهوياتِ الخاصةَ تذوب في هوية واحدة مشتركة كمحبين للحسين. تُصبِح "الأنا" المتناثرة "نحن" موحدة تحت شعار "حب الحسين يجمعنا". نُنَمّي حب الجار من خلال الخدمة غير الأنانية - تقديم الطعام والماء والرعاية الطبية والنظافة والتعليم - أيِ شيء يخفف من محنة الآخرين.

نحتضن السعي المنضبط. نتحمل الجوع والعطش والتعب باعتدال، متجنبين أيَ تطرف يضر بالجسد الموكل إلينا. ونأخذ مبادرة جماعية: نتعلم التعرفَ على المشاكل والأزمات والظلم والحرمان على المستوَيين المحلي والعالمي؛ ونحدد الأشخاص الجديرين بالثقة؛ ونُشكِّل حلقاتٍ صغيرةً مُكرَّسةً لصياغة الحلول، والتعاون من أجل العدالة، ومساعدة الضعفاء، ومنع الظلم، ومشاركة أعباء المُهمَّشين - مُحاكيين بوعيٍ تضحية الحسين بنفسه.

الأربعين نَموذجًا للعرفان المعاصر

تبني زيارة الأربعين جسرًا بين العرفان الشخصي والمسؤولية الاجتماعية. مستوحاةً من انتفاضة الإمام الحسين، ترسُم هذه الزيارة خطًا فاصلًا بين العبودية والحرية، والذل والكرامة، وتدعو الحاج إلى عرفان يُصلح المجتمع. في الأربعين، تمتزج العبادة بالكِفاح، ويمتزج تزكية النفس بالسعي إلى العدل.

تبلغ هذه القوة التحويلية ذِروتها عندما يصوغ كل حاج "ميثاقًا شخصيًا للإصلاح الفردي والاجتماعي" على طول الطريق. وتنمو هذه القوة عندما تُصبح الضيافة الجماعية ميدانًا لتدريب الكرم والأخوة. وتتسع عندما تتجاوز رسالة الأربعينَ، رسالة العدل، الحدود وتُثير حركة عالمية ضدَ الظلم. بلغة الأدب العرفانی الكلاسيكي، تُعتبر الأربعين "رحلةُ وجهتها بداية الطريق" - بداية لإعادة بناء الذات والعالم في ضوء التضحية الحسينية. إذا ما أُديرت هذه الزيارة السنوية بحكمة وتخطيط، فإنها يمكن أن تُصبح قوةً هائلةً مؤثرةً إقليميًا وعالميًا، تُشكل الرأي العام، بل وتؤثر في قرارات الدول. بنسجها التوحيد، والولاية، والمحبة، والعبادة، والسعي إلى العدل، والرحمة، والخدمة، تُقدم الأربعينَ نموذجًا حيًا للعرفان المُنخرط اجتماعيًا، نموذجًا قادرًا على إيقاظ المجتمعات والسياسة على حدٍ سواء، وتحفيز التجديد في الفرد والمجتمع والأمة جمعاء.

والسلام علیکم و رحمة الله و برکاته

 بقلم  الفیلسوف المحقق الإيراني: محمد فنائی اشکوری