A Interpretação Exemplar do Alcorão Sagrado Sura al-Baîinah (A Evidência) - No. 98
Em qualquer caso, este capítulo se refere à missão universal do Santo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e esclarecendo que essa mesma missão vem acompanhada de provas evidentes e que era a mesma mensagem em que os seguidores do Livro há muito esperavam. No entanto, quando se tornou evidente para eles , viraram as costas porque viram seus interesses materiais em risco.
Inclui também o fato de que os princípios do chamado (legado) dos profetas, como a fé, monoteísmo, a oração o jejum, são princípios fixos e eternos que existíram em todas as religiões celestiais.
Outra parte da surata cita as várias posições dos seguidores do Livro e dos ímpios, contra o Islã e aponta que aqueles que acreditaram e agiram benevolentemente são as melhores criaturas, por outro lado, aqueles que mergulharam no caminho da descrença , politeísmo e pecado são os piores deles.
Esta surata tem vários nomes, que foi escolhido de acordo com suas palavras, mas Seus nomes mais famosos são “Baîinah”, “Lam iakun” e “Qaîimah”. É narrado em um hadith do Sagrado Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) sobre a virtude de recitar esta surata: Se as pessoas soubessem que bênçãos esta surata tem, elas deixariam sua família e propriedades e a aprenderiam!
Um homem da tribo Khuza'ah disse: Ó Mensageiro de Deus! Qual é a recompensa por recitá-lo?
Ele disse: “Nenhum hipócrita o recita, nem os que nutrem dúvidas em seus corações. Juro por Deus que os anjos mais próximos dele o recitaram desde que os céus e a terra foram criados e não se cansam de recitá-lo, nem por um instante! Para aqueles que o lerem à noite, Deus ordenará aos anjos que protejam sua religião (vida espiritual) e seu mundo (vida material) e pedirão ao Altíssimo misericórdia para com o recitador. Quanto a quem o recitar durante o dia, receberá uma recompensa como o tamanho de tudo o que o dia ilumina e tudo o que a noite escurece”.
بِسمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِیمِ
لَمْ یَکُنِ الَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْکِتَبِ وَ الْمُشرِکِینَ مُنفَکِّینَ حَتی تَأْتِیهُمُ الْبَیِّنَةُ(1)
رَسولٌ مِّنَ اللَّهِ یَتْلُوا صحُفاً مُّطهَّرَةً(2) فِیهَا کُتُبٌ قَیِّمَةٌ(3) وَ مَا تَفَرَّقَ الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتَب إِلا مِن بَعْدِ مَا جَاءَتهُمُ الْبَیِّنَةُ(4) وَ مَا أُمِرُوا إِلا لِیَعْبُدُوا اللَّهَ مخْلِصِینَ لَهُ الدِّینَ حُنَفَاءَ وَ یُقِیمُوا الصلَوةَ وَ یُؤْتُوا الزَّکَوةَ وَ ذَلِک دِینُ الْقَیِّمَةِ
إِنَّ الَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْکِتَبِ وَ الْمُشرِکِینَ فی نَارِ جَهَنَّمَ خَلِدِینَ فِیهَا أُولَئک هُمْ شرُّ الْبرِیَّةِ(6) إِنَّ الَّذِینَ ءَامَنُوا وَ عَمِلُوا الصلِحَتِ أُولَئک هُمْ خَیرُ الْبرِیَّةِ(7) جَزَاؤُهُمْ عِندَ رَبهِمْ جَنَّت عَدْنٍ تجْرِی مِن تحْتهَا الاَنهَرُ خَلِدِینَ فِیهَا أَبَداً رَّضیَ اللَّهُ عَنهُمْ وَ رَضوا عَنْهُ ذَلِک لِمَنْ خَشیَ رَبَّهُ(8)
Em nome de Deus, o compassivo, o mais misericordioso
1. Os incrédulos entre os adeptos do livro e os idólatras Eles não desistiram de sua religião até que lhes chege as evidência .
2. Um enviado de Deus, que recita escrituras imaculadas,
3. Que compreendem leis incontestáveis.
4. (entretanto) os seguidores do livro não se dividiram até que a evidência os alcançasse.
5. Embora tenham sido confiados para adorar apenas e sinceramente a Deus, ser monoteístas, observar a oração e pagar o zaqat. Esta é a verdadeira religião.
6. Certamente os incrédulos entre os adeptos do livro e os idólatras entrarão no fogo infernal, onde permanecerão eternamente. essas são as piores criaturas!
7. Em vez disso, os crentes que praticam o bem são as melhores criaturas!
8. Cuja recompensa está em seu senhor: Jardins do Éden sob os quais correm os rios, onde habitarão eternamente. Deus se agradará deles e eles se agradarão dele. Isto é para aquele que téme o seu senhor.
Esta religião é a religião eterna
No início da surata, ele fala da situação do Povo do Livro (judeus e cristãos) e dos politeístas árabes antes do advento do Islã. O livro e os politeístas são separados, mesmo aqueles que estão entre eles): Os incrédulos entre os adeptos do livro e os idólatras não desistiram de sua religião até que a evidência lhes chege.
2. Um enviado de Deus, que recita escrituras imaculadas,
3. Que compreendem leis incontestáveis. Sim, antes da aparição do Profeta (s), eles tiveram tal pensamento, mas após sua aparição e a revelação do Livro Divino, eles viraram as costas e se dividiram.
4. (entretanto) os seguidores do livro não se dividiram até que a evidência os alcançasse. Esses versículos enfatizam o que foi sustentado pelos seguidores do Livro e os ímpios que insistiam que se um profeta viesse a eles com evidências, eles o aceitariam. No entanto, após sua chegada, eles renunciaram às suas palavras e lutaram contra ele, exceto um grupo, esse que liderou o caminho da fé.
Então é semelhante ao que é transmitido no versículo 89 da sura 2 (Al-Baqara), que diz: "Quando um livro (o Alcorão) lhes veio de Deus, corroborando ao deles – depois que eles haviam implorado a vitória de Deus sobre os incrédulos - e quando o que eles já sabiam veio a eles, eles o repudiaram. Que a maldição de Deus caia sobre os incrédulos!” (Alcorão 2:89) De fato, os adeptos do Livro aguardavam tal surgimento e os árabes perversos, que comumente se consideravam mais sábios e mais autoconscientes, também acreditavam nessa crença. Mas depois de realizar seus próprios desejos, eles mudaram de ideia e se juntaram às fileiras de seus oponentes.
Deve-se notar que no primeiro versículo, o Povo do Livro foi mencionado antes dos idólatras, e no quarto versículo apenas o Povo do Livro é mencionado diferente dos idólatras , considerando o fato de que o versículo se refere a Ambos.
Essas atitudes, aparentemente, se devem ao fato de que nesses tipos de assuntos, o Povo do Livro é a origem e a base, e os idólatras apenas os imitavam, ou se deve ao fato de o Povo do Livro ser mais merecedores de reprovação, pois entre eles havia muitos sábios e partindo deste ponto de vista, foram colocados em um nível mais alto que os idólatras. Portanto, sua oposição era mais abominável e inaceitável e eles mereciam uma maior reprovação. Há uma terceira hipótese em relação aos versículos em questão.
Eles afirmam que seu significado é que Deus não abandonaria os incrédulos e o Povo do Livro, até que Ele lhes enviasse evidências e indicasse a eles o caminho. Deus teria enviado o Profeta do Islam (w.a.a.s) para guiá-los. De fato, este versículo aponta para a lei do "Favor Divino" (Qaidat-ul lutf), um assunto tratado pela teologia dogmática do Islã ('Ilm-ul kalâm).[2]
Isso significa que Deus envia provas claras a cada povo e sociedade para acabar com suas vãs desculpas. A palavra "Baîinah" significa evidência ou prova clara e a frase que segue representa o Profeta de Deus (w.a.a.s), que os exortou com o Alcorão Generoso. O termo “Suhuf”, plural de “Sahîfah”, significa papel para escrever. Neste caso em particular, significa o conteúdo desses papéis, já que o Profeta (w.a.a.s) nunca lera nada antes dele.
A palavra "Mutahharah" refere-se à sua pureza, livre de qualquer mancha, mentira ou falsidade e também livre de demônios, gênios e humanos, como diz o versículo 42 da sura 31 (Luqman): "Irrefutável e irrefutável, porque é a Revelação de o Prudente, Louvável”. (Alcorão 31:42)
A frase “Fîhâ kutubun qaîimatun” refere-se ao fato de que essas Escrituras imaculadas estão isentas de qualquer tipo de desvio ou erro. Então "Kutub" significa Escritura ou mandatos e leis determinadas por Deus, já que "Kitâbat" também significa prescrição ou mandato. O Sagrado Alcorão diz: "Kutiba 'alaikum-us siâm". “O jejum foi prescrito para vocês” (Alcorão 2:186). Em conclusão, "Qaîimah" significa reto e certo, sólido e reforçado ou precioso e valioso, poderíamos também afirmar que reúne todos esses conceitos.
Outra possibilidade seria que, uma vez que o Alcorão contém os princípios das escrituras que o precederam, o versículo diz: Valiosas escrituras anteriores são encontradas nele.
Outro grupo afirma que a baiina significa que eles realmente e não por alegação, não deixariam seu credo até que as evidências chegassem a eles.
No entanto, o significado disso é que, depois que a evidência chegou a eles, eles creram, enquanto os versículos seguintes mostram que não era esse o caso, a menos que o versículo queira se referir à sua fé, mesmo sendo uma minoria, mas de qualquer maneira, esta interpretação não parece muito adequada e talvez por isso Fakhri Ar-Râzî considere este verso como o mais difícil de interpretar; pois aparentemente se contradiz com os versos seguintes, e então, para resolver o problema, apresenta várias soluções, sendo a melhor a primeira que expusemos. O que se segue é uma censura aos seguidores do Livro e aos ímpios, por sua discrepância diante do novo credo.
5. Embora tenham sido confiados para adorar apenas e sinceramente a Deus, ser monoteístas, observar a oração e pagar o zaqat. Esta é a verdadeira religião.
Um grupo de sábios sustenta que este verso se refere a "Ahl-ul Kitâb", pois em seus próprios credos havia a questão do monoteísmo, oração e zakât e este é o motivo da reprovação do Alcorão, porém , eles também não foram fiéis neste aspecto. Outra versão indica que se refere ao credo islâmico, que não tinha outros mandatos além do monoteísmo sincero, oração, zakât e alguns outros e que obviamente já eram conhecidos pelos seguidores do Livro.
Por que então eles desistiram deles e se separaram? Essa segunda interpretação acaba sendo a mais aceite, pois após o verso anterior, em que se menciona sua discrepância e distanciamento do novo credo, o mais apropriado é que "Umirû" se refira à nova religião. Da mesma forma, a primeira interpretação só é aplicável aos seguidores do Livro, pois não abrange os incrédulos.
Quanto ao segundo, inclui ambos os grupos; Segundo alguns intérpretes, a palavra "Dîn" refere-se à adoração. E a frase “Il la li ya ‘budul lah” enfatiza esse significado. Assim, o versículo diria: "Até que quando foi recomendado a eles, que adorassem a Deus sinceramente." No entanto, existe a possibilidade de que "Dîn" indique um conjunto de preceitos religiosos e este seria o mais adequado devido à amplitude do conceito "Dîn" (religião). A frase que segue confirma o que foi dito acima.
O termo “hunafâ”, plural de “hanîf”, derivado da raiz “hanaf”, significa desviar-se do mau caminho para o caminho reto, (segundo Râgueb, em seu livro “Mufradât”). Os árabes chamavam de “hanîf”, todos aqueles que realizavam a peregrinação e a circuncisão, como indicação de que eram seguidores de Abraão (a.s).
Esclarecemos, com base em vários dicionários, que originalmente essa palavra significava desvio. No caso do Alcorão e da tradição islâmica, foi usado para significar o desvio do politeísmo para o monoteísmo e a orientação. A escolha do mesmo, possivelmente devido às sociedades idólatras, consideravam desviantes todos aqueles que abandonavam seu credo, para retornar ao monoteísmo.
Aos poucos, a expressão foi usada como seguidores do monoteísmo e seu verdadeiro significado seria: "a mudança de desvio para orientação" que é monoteísmo sincero, moderação absoluta e distância de todo tipo de exagero. Deve-se notar que estas são todas definições secundárias do termo em questão.
A frase "ua dhâlika dînul qaîimah",[3] indica que o monoteísmo sincero, a oração (vínculo com o Criador) e o zakât (vínculo com as criaturas), estão entre os preceitos vigentes em todas as religiões e que também se encontram na natureza do ser humano.
Sem dúvida que, a natureza do homem é baseada no monoteísmo e seu inato o convoca à gratidão ao Criador; seu espírito social o guia para ajudar os necessitados. Certamente a raiz de todas essas ordens é encontrada nas profundezas das almas, portanto, elas são encontradas no texto dos ensinamentos de todos os profetas (a.s) e do Profeta do Islã (s.a.a.s).
6. Certamente os incrédulos entre os adeptos do livro e os idólatras entrarão no fogo infernal, onde permanecerão eternamente. essas são as piores criaturas!
7. Em vez disso, os crentes que praticam o bem são as melhores criaturas!
8. Cuja recompensa está em seu senhor: Jardins do Éden sob os quais correm os rios, onde habitarão eternamente. Deus se agradará deles e eles se agradarão dele. Isto será para aquele que teme o seu senhor.
O melhor e o pior das criaturas Esses versículos indicam dois grupos: um de incrédulos e outro de crentes, diante do chamado divino e seus respectivos destinos.
O termo "Kafarû" aqui se refere à descrença no Islã e não à descrença natural. A expressão “Ulâ'ika hum sharr-ul barîiah” (aqueles são as piores criaturas), é uma frase contundente que esclarece que não há nenhum ser inferior entre todas as criaturas, móveis ou imóveis, do que aqueles que abandonam o caminho reto e submergem no desvio, depois do aparecimento da verdade e do seu conhecimento.
Diz o versículo 22 na Sura 8: “Porque os piores seres, aos olhos de Deus, são os surdos e mudos, que não raciocinam”. (Esses surdos e mudos que o Alcorão cita, são aquelas pessoas cujos ouvidos, línguas e mentes não são usadas no caminho da Verdade).
E diz ainda no versículo 179 da Sura 7: “Criamos para o Inferno numerosos gênios e humanos, que têm mentes com as quais não raciocinam, olhos com os quais não veem e ouvidos com os quais não ouvem. Eles são como as feras, mas são ainda mais desviantes, porque são indiferentes”.
E como não ser a pior das criaturas, quando as portas da felicidade lhes foram abertas e se rebelaram por sua arrogância, seu orgulho e sua rebeldia?
O fato de "Ahl-ul Kitâb" ser citado antes dos ímpios é provavelmente devido à sua posição em relação ao Livro divino e seus numerosos estudiosos. Além disso, as características do Profeta do Islã (s.a.a.s) foram especificadas em seus Livros, então sua oposição foi o que os tornou séres mais deploráveis.
É digno de nota que quando o Alcorão fala de crêntes, também menciona atos benevolentes que são na verdade os frutos da árvore da fé. Isso mostra que o testemunho da fé não é suficiente e que as ações do homem devem ser testemunhas dessa fé. Por outro lado, mesmo que a incredulidade não seja acompanhada de atos ilícitos, ela causa pressa e infortúnio. Geralmente é essa incredulidade que é a fonte de todos os tipos de pecados, crimes e desobediência.
A expressão “Ulâ’ika hum khairul barîiah” (Estas são as melhores criaturas) nos diz que os crentes benevolentes superam o nível dos anjos. Há muitos outros versos que confirmam o que é citado, por exemplo aqueles que mencionam a prostração dos anjos diante de Adão, e o verso 70 da Sura 17 (Al Isrâ'): “Realmente honramos os filhos de Adão...”
Em primeiro lugar, o versículo em questão fala da recompensa material, composta por jardins paradisíacos, e depois destaca a recompensa espiritual, ou seja, o prazer de Deus com eles e deles com Ele. O homem ficará satisfeito com Deus por ter-lhe dado todas as suas bênçãos, anseios e Deus ficará satisfeito com o homem por ter obedecido às suas ordens.
E que prazer poderá superar o estado de sentir-se aceite e satisfeito por Deus? Sim, o paraíso material do homem é composto pelos jardins da eternidade, enquanto seu paraíso espiritual é alcarçar o prazer de Deus, é ter a satisfação do seu Amado.
Dhalika liman khashia rabbah Isto será para aquele que teme o seu senhor. Isso nos ensina que todas essas bênçãos emanam do temor de Deus, pois incentiva a obediência e a devoção. Alguns intérpretes colocam ao lado deste versículo outro que diz: "
De fato, somente os sábios entre os seus servos temem a Deus". (Alcorão 35:28)
Mais tarde, chegaram à conclusão de que o Paraíso era um direito dos sapientes. Naturalmente, o significado desta frase fica esclarecido, se levarmos em conta que tanto o “châshiah” (medo), quanto a ciência e a sabedoria, possuem graus e níveis. Deve-se notar que alguns acreditam que o grau de "khâshiah" é superior ao de "khauf", pois com "khauf", qualquer tipo de medo é identificado, enquanto "khâshiah" é um medo ligado à devoção e respeito.
Imam 'Alî (as) e seus seguidores são as melhores criaturas Em numerosos hadiths transmitidos por ambas as escolas islâmicas, diz-se que o verso "Ulâ'ika hum khairul Barîyah" é Imam 'Ali (as) e seus seguidores.
O famoso sábio sunita Hâkim Haskanî Nishâbûrî, pertencente ao século V da Hégira, transmite mais de vinte hadiths em seu livro “Shauâhid at-Tanzîl”, baseado em várias documentações.
Transcreveremos alguns deles:
a) Ibn 'Abbâs diz: “Quando o versículo “Innal ladhîna amanû...” foi revelado, o Profeta (saw) disse a 'Ali (as): “Este versículo se refere a você e seus seguidores; quando no Dia do Juízo você entrará na área da congregação satisfeito com Deus e Deus satisfeito com você. Nesse mesmo dia, com raiva, seus inimigos serão arrastados para o inferno.”[4]
b) Abû Barazah conta que o Profeta (saw) disse a 'Alî (as) quando recitou aquele versículo: “Ó 'Alî! é você e seus seguidores e nosso encontro será próximo à Fonte do Kauthar”.[5]
c) Jaber ibn 'Abdul lâh Ansarî disse: “Estávamos sentados ao lado do Profeta (s.a.a.s) na Casa de Deus, a Ka'bah, quando de repente vimos 'Ali (a.s) se aproximando de nós. O Profeta (saw) disse: "Meu irmão está vindo em nossa direção." Então ele olhou para a Caaba e acrescentou: “Juro pelo Deus desta Casa que ele e seus seguidores terão sucesso no Dia do Juízo Final. Aliás, ele acreditou nele antes de qualquer outra pessoa, sua obediência à ordem de Deus é maior que a sua, ele é o mais fiel ao seu pacto com Deus, aquele que melhor julga segundo a decisão de Deus, o mais justo na distribuição do Tesouro público, o mais justo com o povo e o mais virtuoso diante de Deus entre vocês”. “Foi nesse exato momento que o verso foi revelado”, continuou Jâber, “Desde então, os Companheiros de Muhammad (s.a.a.s) o recitavam toda vez que 'Alî (a.s) aparecia e diziam: “A melhor da criação depois do Enviado de Deus (s.a.a.s)”.[6]
O fato de este versículo ter sido revelado na Caaba não contradiz o que citamos a respeito do local onde foi revelado, Medina, pois provavelmente é uma reiteração ou ordem de aplicação à ele. Tampouco seria uma idéia remota pensar que esses versos foram revelados no momento em que ele viajava de Medina para Meca, considerando que o narrador (Jaber) aderiu ao Profeta (s.a.a.s) em Medina. Tanto ibn Hajar em seu livro "As-Sawâ'iq" quanto Shablanjî em seu livro "Nûr al-Absâr",[7] também relataram alguns desses ditos.
Jalâl-ud Dîn Suiûtî transmitiu este último relato de Ibn Asâkir e Jâber ibn 'Abdul·lâh em seu livro “Durr al-Manthûr.”[8]
d) De acordo com o livro "Durr al-Manthûr", Ibn Mardawaih conta que 'Ali (a.s) narrou a ele que o nobre Profeta (s.a.a.s) lhe havia dito: "Você não ouviu a palavra de Deus? A palavra de Deus fala de você e de seus seguidores e nosso encontro será junto ao Kauthar, quando for feita a contagem das comunidades. Você entrará com suas frontes luminosas e será reconhecido”.[9]
Muitos outros sábios da escola sunita também relatam esses conceitos em seus livros, entre eles: Jatîb Jwarizmî em “Al-Manâqib”, Abû Na'îm Isfahânî em “Kifâiat-ul Jusâm”, 'Al·lâmah Tabarî em seu famoso Tafsîr, Ibn Sabâg Mâlikî em “Fusûl al-Muhimmah”, 'Al·lâmah Shûkânî em “Fath al-Qadîr”, Sheikh Suleiman Qandûzî em “Ianâbî' al-Mawaddah”, Al-Âlûsî em “Rûh al-Ma'ânî”, e outros sob a interpretação dos versículos em questão.
A última história é muito famosa e foi contada por muitos estudiosos islâmicos. Esta é uma grande e inigualável virtude sobre 'Ali (a.s) e seus seguidores. Da mesma forma, é perfeitamente claro que a palavra "Shî'ah" foi expandida pelo próprio Profeta (s.a.a.s) entre os muçulmanos à aqueles que acreditam que esta expressão seja de séculos posteriores ao profeta do islã, estão em profundo erro.
O estranho arco da perfeição e a vileza do homem Aproveitamos esses versículos para enfatizar que nenhuma das criaturas de Deus mantém tanta distância entre seu arco de elevador e sua maldade quanto o ser humano.
Se têm fé e fazem boas ações, são as melhores criaturas e se lideram o caminho da incredulidade, do desvio e da impertinência, são consideradas as piores criaturas, apesar de essa grande distância ser um argumento para a grandeza do ser humano. espécie e a aptidão de sua perfeição. Em conclusão, é muito natural que junto a essa aptidão e capacidade extraordinárias se encontre um princípio extraordinário.
Oh nosso Deus! Imploramos sua ajuda para alcançar a posição de “khair-ul barîiah”
Ó nosso Criador! conte-nos entre os seguidores daquele grande homem que merece esta posição mais do que qualquer outro.
Ó nosso Senhor! Conceda-nos tal sinceridade que adoremos somente a Ti e não amemos ninguém além de Ti.
Assim seja, ó Senhor dos universos!
Fim de Sura al-Baîianah
