Muhammad en el Evangelio de Juan

IQNA - Los autores musulmanes han observado que, semánticamente, periklytós es equivalente al nombre árabe Muhammad, que puede traducirse como “El Más Alabado”. Algunos han arabizado periklytós como Fâraqlît, “‘el que distingue entre la verdad y el error’, en referencia a la raíz faraqa, ‘separar’, ‘discernir’, de donde proviene El-Furqân, un nombre en el Corán”.

Paráclito, Periklytos, Mahoma

 

 

 

En los discursos de despedida que Jesús dirige a sus discípulos en el Evangelio según Juan (1) en la víspera de su Pasión, el anuncio de un parákletos venidero aparece varias veces.

 

La palabra griega parákletos, que en el Nuevo Testamento sólo aparece en el Evangelio de Juan, fue adaptada al latín con la forma paraclitus (2), mientras que las traducciones italianas la traducen con el término “Consolador” (3).

 

En los autores griegos del período clásico y helenístico, el adjetivo verbal parákletos (de parakaléo) significa “llamado”, “convocado” (4). Cuando se utiliza como sustantivo, parákletos adquiere un valor activo y se utiliza en el vocabulario jurídico con el significado de “defensor”, “abogado” (5). En los autores cristianos, parákletos adquiere el significado de “intercesor”, “consolador”, “consolador” y siempre se refiere al Espíritu Santo.

 

Aquí es importante destacar la existencia de otro adjetivo verbal, periklytós, que presenta cierta homofonía con parákletos.

 

Periklytós significa “celebrado”, “glorificado”, “alabado” y ya está atestiguado en Homero (6) y Hesíodo (7). Un significado similar tiene Perikleitós (8), del que existe una variante con acento retraído, utilizada como antropónimo masculino: Períkleitos (9).

 

Los autores musulmanes han observado que, semánticamente, periklytós es equivalente al nombre árabe Muhammad, que puede traducirse como “El Más Alabado”. Algunos han arabizado periklytós en Fâraqlît, “'el que distingue entre la verdad y el error', en referencia a la raíz faraqa, 'separar', 'discernir', de donde proviene El-Furqân, un nombre del Corán” ( 10).

 

A este respecto, se puede citar la siguiente tradición, que se remonta a Anas y fue transmitida por An-Nabahânî. Le preguntaron a ‘Abd al-Muttalib, el abuelo del Profeta, “¿qué nombre le había dado al niño que acababa de nacer, y él dijo: ‘¡Muhammad!’ Alguien entonces objetó: “¿Cómo es que le diste un nombre que era…?” ¿Nunca antes se lo había dado a ninguno de sus antepasados, ni a su pueblo? Él respondió: “¡Espero que todos los pueblos de la tierra lo alaben!” De hecho, un sueño le había dado a ‘Abd al-Muttalib la oportunidad de deducir que Uno de sus descendientes sería alabado por los habitantes del cielo y de la tierra.

 

La misma raíz triliteral HMD, de la que se origina Muhammad, está presente en el nombre celestial del Profeta: Ahmad. Según An-Nabahânî, el significado de este nombre es que, entre todos los que alaban al Señor, él es el que más lo alaba. “No se convierte en ‘el más alabado’ (Muhammad) hasta que es ‘el más alabado’ (Ahmad): alaba a su Señor, y luego Él le da la noticia y lo honra. Por esto (…) su nombre Ahmad precede a su nombre Muhammad” (11).

 

Es precisamente con el nombre Ahmad que Jesús menciona el Sello de los Profetas y Mensajeros en la Sura de las Filas Cerradas: “Y [recordad] cuando Jesús hijo de María dijo: 'Oh Hijos de Israel, yo soy el Mensajero de Allah para “tú, para confirmar lo que fue revelado antes de mí en la Torá y para anunciar un mensajero que vendrá después de mí, cuyo nombre es Ahmad” (12).

 

A este respecto, An-Nabahânî cita también un hadiz en el que Dios le dice a Moisés: “Ésta es la comunidad de Ahmad”. Y Moisés respondió: “¡Dios mío, hazme de la comunidad de Ahmad!” Así, Muhammad –comenta An-Nabahânî– “es recordado como Ahmad antes de ser recordado como Muhammad: de hecho, su alabanza hacia su Señor viene antes de la alabanza de los hombres hacia él” (13).

 

Según la exégesis islámica, el anuncio dado por Jesús en la Sura de las filas cerradas reconfirma la promesa hecha por Dios a Moisés: «Les suscitaré un profeta como tú, de entre sus hermanos, y pondré mis palabras en el lugar de los muertos». en su boca, y les dirá todo lo que yo le he mandado” (14).

La promesa hecha por Dios a los antiguos profetas también se recuerda en la Sura de la Familia de 'Imran: “Cuando Alá recibió el pacto de los profetas, les dijo: 'Éste es el Libro y la sabiduría que os he dado ; Un día vendrá a ti un mensajero que confirmará lo que tienes [es decir, la revelación anterior]; tened fe en él y ayudadle” (15).

 

Estos pasajes coránicos, en particular Cor. LXI, 6, han llevado a los comentaristas musulmanes a leer en los versículos joánicos el anuncio de la futura misión profética de Mahoma. En la homofonía existente entre parákletos y periklytós y en el significado de este segundo término encontraron la confirmación de su exégesis.

 

 

La lectura islámica del Evangelio de Juan

 

Relatamos a continuación los pasajes del Evangelio de Juan en los que se da el anuncio de la venida del parákletos.

 

14. “Y yo rogaré al Padre, y os dará otro Paráclito, para que esté con vosotros para siempre: el Espíritu de verdad, al cual el mundo no puede recibir, porque no le ve, ni le conoce; pero vosotros lo conocéis, porque permanece con vosotros y estará con vosotros.

 

14. “Estas cosas os he dicho estando con vosotros. Pero el paralelo, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas las cosas y os recordará todo lo que yo os he dicho.

 

XV, 26. “Cuando venga el Paráclito, que yo os enviaré de parte del Padre, el Espíritu de la verdad que procede del Padre, él dará testimonio de mí”.

 

XVI, 7-15. «Pero yo os digo la verdad: os conviene que yo me vaya. Porque si yo no me voy, el Paráclito no vendrá a vosotros; pero si me voy, te lo enviaré. Y cuando él venga, convencerá al mundo de pecado, de justicia y de juicio. De pecado, por cuanto no creen en mí; de justicia, porque yo me voy al Padre y no me veréis más. De juicio, por cuanto el príncipe de este mundo ha sido juzgado. Aún tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no las podéis sobrellevar. Pero cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad; porque no hablará por su propia cuenta, sino que hablará lo que oiga, y os hará saber lo que habrá de venir. Él me glorificará; porque tomará de lo mío, y os lo hará saber. Todo lo que tiene el Padre es mío; Por eso dije que tomará de lo mío y os lo hará saber.

 

Al anunciar la futura venida de “otro parákletos”, Jesús dice indirectamente que él también es un parákletos, el parákletos del tiempo presente. ¿Un “consolador”? ¿O más bien, según el significado de periklytós, un “alabado”, un “glorificado”? Además, esta segunda lectura está sugerida por la siguiente frase del versículo XVI, 14: «Él me glorificará» (ekeînos emè doxásei / ille me clarificabit).

Una lectura islámica de estos versículos reconoce en el parákletos al periklytós, el Más Alabado, Muhammad. De hecho, Jesús afirma que permanecerá con la comunidad de los creyentes «a perpetuidad» (eis tòn aiôna / in aeternum), es decir, hasta el Día del Juicio, sellando la sucesión profética y cumpliendo una misión definitiva.

 

“Espíritu de verdad” (tò pneûma tês aletheías / spiritus veritatis) es uno de los epítetos del Profeta Muhammad: Rûh al-haqq. Del mismo modo, “espíritu santo” (tò pneûma tò hágion, spiritus sanctus) corresponde a otro epíteto del Profeta: Rûh al-qudus.

 

“Él os enseñará todo (…) Todavía tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no las podéis soportar. Pero cuando venga él, el Espíritu de verdad, os guiará a toda la verdad. Por amplia y profunda que fuera la enseñanza impartida a los discípulos, «quedaban todavía muchas cosas que Jesús no podía decirles por su insuficiente capacidad para comprenderlas» (16). Además, muchas cosas no caían dentro de la misión particular asignada a Jesús, sino que serían impartidas por Muhammad, destinado a realizar una tarea universal y definitiva.

 

-Te recordará todo lo que te dije. (…) dará testimonio de mí. (…) Él me glorificará, porque tomará de lo mío y os lo hará saber.” El Alabado sea confirmará la sustancia de la revelación traída por Jesús, dará testimonio de él y de todos los demás profetas, de acuerdo con la prescripción divina contenida en este versículo coránico: “Di: Creemos en Dios y en lo que Él ha hecho”. ha sido revelado a nosotros y en lo que fue enviado a Abraham, Ismael, Isaac, Jacob y las tribus, y en lo que fue dado a Moisés, Jesús y los profetas de parte de su Señor; “No hacemos distinción entre ellos y estamos sometidos a Él (muslimûn)” (17).

 

 

Sayyed Ahmad 'Alawî Isfahânî, un teólogo chiíta del siglo XI de la Hégira (siglo XVII d.C.) perteneciente a la escuela de Mîr Dâmâd, respondiendo a un misionero cristiano de la época "nos da una exposición completa del chiismo profetología del Paráclito” (18). El argumento de Sayyed Ahmad pretende revelar el significado oculto de Deuteronomio 33:2 y los versículos joánicos sobre el parákletos, deduciendo que el ciclo de la profecía no termina con la misión de Jesús, sino con la de Muhammad, el Sello de los Profetas y el Enviado.

 

Incluso en el siglo pasado, el shaykh 'Alî Akbar Nahâvandî Mashhadî (19), comparando los pasajes de Juan con algunos pasajes correspondientes del Corán, llegó a la conclusión de que el parákletos anunciado por Jesús debe identificarse con el profeta Muhammad, indicado por él como Fâraqlît. (Forma árabe del griego parákletos).

 

Por ejemplo, el hecho de que el parákletos venidero “no hablará por sí mismo, sino que hablará lo que oiga” de Dios, según el Sheij Nahâvandî, se refleja en lo que se dice sobre el Profeta Muhammad en los siguientes versículos de la Sura de la Estrella: “No hablará por sí mismo, sino que hablará lo que oiga” de Dios. Habla por su propio impulso. “No es nada más que una revelación que le fue revelada” (20).

 

De nuevo: la afirmación de que el parákletos “enseñará todo”, “conducirá a toda la verdad” y dirá cosas que los hombres del tiempo de Jesús no tienen fuerza para soportar se entiende en relación con el hecho de que la revelación traída por Será total, en el sentido de que incluirá conocimiento puro y normas legales, principios metafísicos y reglas éticas, haqîqat y sharî'at.

 

Según el teólogo chiita, la epifanía del parákletos “no puede referirse, como pretenden los exegetas cristianos, a la manifestación del Espíritu Santo a los discípulos, porque la conjunción (ittisâl) de las almas santas (nofûs qodsîya) con el Espíritu Santo , lejos de ser incompatible con la presencia del Maestro de perfección, que es el mediador de todas las Efusiones divinas (foyûzât), presupone en cambio esta presencia, aunque no esté en absoluto vinculada a la de otro Mensajero” (21).

 

La identificación del parákletos con el Sello de los Profetas y Mensajeros, sin embargo, no impide que Nahâvandî se adhiera a la creencia extendida en el mundo chiíta según la cual el parákletos se manifestará en la persona del XII Imam. La parusía del Mahdi, que sellará el ciclo de la santidad así como la epifanía del profeta Muhammad selló el de la profecía, lleva al jeque a postular la necesidad de otro Paráclito.

 

«Hay que concebir, pues –escribe Corbin–, una división de la calidad de Paráclito entre el Profeta y el XII Imán, cuya parusía, por otra parte, él mismo anunció. "La conexión, entonces, entre el Profeta y el XII Imam, su descendiente anunciado por él, es tal que su comunidad paracléctica no ofrece ninguna dificultad" (22).

 

Pero el jeque Nahâvandî no es ciertamente el único exponente del Islam chiita que ha identificado en el XII Imam el parakletos anunciado por Jesús.

 

Ya en el siglo VI de la Hégira (siglo XII d.C.) Suhrawardî había abordado el tema en su obra titulada Los Templos de la Luz (Hayâkil al-Nûr). El pasaje en el que se cita a Juan es el siguiente. “La revelación literal [tanzîl] está confiada a los profetas, mientras que la hermenéutica espiritual [ta'wîl] y la explicación [bayân] están confiadas a la Suprema Epifanía [al-mazhar al-a'zam], cuya naturaleza es enteramente Luz. y Espíritu, y que es al-Fâraqlît, como lo anunció Cristo cuando dijo: 'Voy a mi Padre y al vuestro, para que os envíe al-Fâraqlît, que os revelará el sentido espiritual [ta'wîl] '. Dijo también: “El Faraqlît, a quien el Padre os enviará con mi nombre, os enseñará todas las cosas”. Al decir ‘por mi nombre’ [bismî], significa que el Fâraqlît será llamado Cristo, porque será ungido con la Luz. Y es mencionado en el Libro, donde se dice: “Después, Nos corresponderá a Nosotros explicarlo” [Corán 75:16]. La palabra ‘después’ aquí indica el cambio de persona” (23).

 

Tres siglos más tarde, el comentarista más autorizado de los Templos de la Luz, Jalaloddîn Dawwânî, explica que el Fâraqlît es el XII Imam. “Ciertamente, el Profeta había revelado todo lo que le fue permitido revelar y es por eso que se le puede llamar ‘el Paráclito de todos los profetas’. Sin embargo, por el hecho mismo del nobowwat, necesariamente quedaba un cierto número de velos. “‘Quitar estos velos’ sólo puede ser obra de aquel que es la Epifanía de la walâyat musulmana, como el Sello de esa walâyat que es el lado esotérico de la profecía” (24).

 

Sayyed Haydar Âmolî, que vivió en el siglo VIII de la Hégira (siglo XIV d.C.), resume el anuncio del parákletos dado por Jesús en los siguientes términos: “Os traemos el tanzîl [la revelación de la letra]. En cuanto al ta’wîl [hermenéutica espiritual], será el Fâraqlît quien os lo traerá al final de nuestros tiempos” (25). El advenimiento del Fâraqlît, identificado expresamente con el XII Imam, estará marcado esencialmente por la revelación total del tawhîd, cuya doctrina metafísica expone Haydar Âmolî, siguiendo la línea de Ibn 'Arabî.

 

En el siglo siguiente, Ibn Abî Jomhûr Ahsâ’î repite las palabras de Jesús en la forma citada por Âmolî y reafirma la identidad del futuro Más Alabado con el XII Imam, cuyo nombre es precisamente Mohammad. “Jesús – escribe Ahsâ’î – dijo: ‘Os traemos el tanzîl. En cuanto al ta’wîl, es el Fâraqlît quien te lo traerá. Con esto quiso decir que Mohammad ibn al-Hasan, Sâhib al-zamân [el XII Imam], es el Mahdî, ya que en su lengua [cristiana] el Fâraqlît es el esperado, el Más Alabado [Muhammad]. (…) Su posición terminal e inicial lo convierte en el Sello de la walâyat, de la nobuwwat y de la risâlat, el Sello de los mundos de los horizontes [afâq] y de las almas [anfûs], el Sello del Corán. , de la Ley divina, del Islam y de la religión” (26).

 

Del hecho de que Qotboddîn Ashkevarî, un discípulo de Mîr Dâmâd que vivió en el siglo XI de la Hégira (siglo XVII d.C.), reconoce en la figura del último Salvador zoroastriano [Saoshyant] la persona del XII Imam, Henry Corbin extrae la siguiente conclusión. “Se puede decir que, con la tríada Saoshyant – XII Imam – Paráclito, la filosofía iraní se ha propuesto la contemplación de la misma figura, anunciadora de la misma esperanza en el horizonte de su historiosofía profética. La herencia abrahámica y la herencia de la Persia zoroastriana se reúnen así para componer el aura del héroe escatológico por excelencia. Esto también nos permite decir que la inspiración de la filosofía iraní es la de una "filosofía paraclética", que se une con aquellas corrientes espirituales que, en Occidente, se han movido en la misma dirección" (27).

 

 

REGISTRO

 

 

 

1) Julio, XIII, 31 – XVI, 33.

 

2) Nuevo Testamento Griego y Latín. Aparato crítico instructum editado por Augustinus Merk S. J., Romae 1964.

 

3) La Santa Biblia, Ediciones Paulinas, Roma

 

4) Dión Casio, XLVI,

 

5) Demóstenes, XIX, 1; Filone Al., En Flaccum, 22.

 

6) Il., XVIII, 383 escalones; Aud., XXIV, 75 cap.

 

7) Teología. 571, 579 pasan.

 

8) Teócrito, XVII, 34.

 

9) Plutarco, LXXVI, 1133c.

 

10) Frithjof Schuon, Forme et substance dans les religions, Dervy, Paris 1975, p. 102.

 

11) Muhammad ben Sulayman al-Giazuli, Dale el bien o Las indicaciones de los beneficios y las irradiaciones de las luces, La Qibla, Caprara di Campegine 2012, p. 65 notas.

 

12) Cor., LXI, 6.

 

13) Muhammad ben Sulaymân Al-Giazûli, op. cit., ibíd.

 

14) Deuteronomio, XVIII, 18.

 

15) Cor., III, 81.

 

16) El Evangelio según Juan. Comentario de Hermann Strathmann, Paideia, Brescia 1973, pág. 371 .

 

17) Cor., III, 84.

 

18) Henry Corbin, Evangelio de Bernabé y profetología islámica, Ediciones bajo el Estandarte de Terciopelo, Parma 1985, pág. 33.

 

19) 'Alī Akbar Nahâvandî Mashhadi, al Kitâb al-‘abqarî al-hossanna hijo de Ahwâl Mawlânâ Sahîh al-zamân, Teherán 1363 AH, 2 vol.

 

20) Cor., LIII, 3-4.

 

21) Henry Corbin, Face de Dieu, face de l’homme. Herméneutique et soufisme, cit., p. 334.

 

22) Henry Corbin, Evangelio de Bernabé y la profetología islámica, cit., pág. 32.

 

23) Shihâboddîn Yahyà Sohrawardî, Obras filosóficas y místicas, vol. II: Obras en persa (Opera metaphysica et mystica III), ed. por Seyyed Hossein Nasr; Prolegómenes y cómo de Henry Corbin, Adrien-Maisonneuve, París 1970, pp. 40 págs.

 

24) Henry Corbin, Face de Dieu, face de l’homme. Herméneutique et soufisme, cit., p. 334.

 

25) Sayyed Haydar Âmolî, Jâmi’ al-asrâr, § 205, en: Shi’ite Philosophy, por H. Corbin y O. Yahya, Bibliothèque Iranienne, París-Teherán 1969, pág. 103.

 

26) Ibn Abi Jomhur Ahsa'î, Kitâb al-Mojlî, Teherán 1324 AH, pág. 308 .

 

27) Henry Corbin, op. cit., pág. 347 .

 

 

Por Claudio Mutti

Traducción al español de IQNA

 

 

 

 

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