Ausweg des Westens aus materiellen und spirituellen Krisen durch Rückgriff auf islamische Philosophie
Die Einführung der islamischen Philosophie in die westliche Welt begann im Arabischen Maghreb. Nachdem fanatische islamische Juristen im Westen die Philosophie als haram und Ibn Ruschd als Wahnvorstellungen beschuldigten, verbrannten sie seine Bücher.
Der 30. des Monats Aban (entspricht 21. November) wird im Kalender des Landes als Tag der Ehrung von Farabi und als Tag der Weisheit und Philosophie bezeichnet. Abu Nasr Muhammad bin Muhammad Farabi, berühmter muslimischer Philosoph, wurde 259 n. Hr. in Faryab im heutigen Afghanistan geboren. Er ist eines der Genies, die in einer sehr sensiblen historischen Zeit auftauchten und einen tiefen und bedeutenden Einfluss auf das Denken späterer Gelehrter hinterlassen konnten.
In diesem Zusammenhang erhielten wir durch die Lektüre des von Hojjat-ul-Islam wal-Muslimeen Mohammad Taghi Sarfipour verfassten Buches „Muslim Scholars of Iran“ von Religionsexperten einen Überblick über das Leben dieses Professors. welches dem Publikum von IQNA präsentiert wird.
Farabi wurde in der Provinz Khorasan in einem Dorf namens „Wasij“ in der Nähe von Farab geboren. Farab war der Name einer großen Stadt rund um den Sihun-Fluss und weil „Wasij“ in der Nähe dieser Stadt lag, erhielt dieser weise Philosoph zu seinen Lebzeiten den Spitznamen „Farabi“.
Wie Farabi in seiner Jugend erzogen wurde, ist uns fast unbekannt und Historiker zeichneten keinen dokumentarischen Bericht zu diesem Thema auf. Wir wissen jedoch, dass sein Vater und Großvater hochrangige Soldaten in der samanidischen Regierung waren, sodass wir davon ausgehen können, dass die Bildungsbedingungen in seiner Jugend für ihn gut waren.
Einige zeitgenössische Forscher betrachten den Beginn seiner wissenschaftlichen und philosophischen Studien in der Stadt Merw, da Merw zu dieser Zeit das Zentrum religiöser und philosophischer Studien und Diskussionen war und dort Professor Hadheqi anwesend war und die Entfernung zwischen dieser Stadt und der vom Wohnort Farabis sehr gering und Wachstum auch ein Grund für seine Anwesenheit und Ausbildung in dieser antiken Stadt war. Es gibt noch andere Dokumente und Belege für diese Annahme, aber was in historischen Dokumenten und Berichten verfügbar ist und auf die man sich definitiv verlassen kann, ist seine Ausbildung in Bagdad und seine Anwesenheit in der Klasse von Yohana bin Hayyan.
Farabis Einfluss ist so groß, dass man sagen kann, dass er und seine Ideen den Grundstein für das Aufblühen der islamischen Zivilisation legen konnten. Farabis Hauptanliegen war die Verbindung und Integration zwischen Religion und Philosophie und er war der Ansicht, dass es keinen Widerspruch zwischen der mohammedanischen Religion und der griechischen Weisheit gibt und dass, wenn es eine Diskrepanz gibt, diese mit dem Erscheinungsbild der Sache zusammenhängt, die mit philosophischer Interpretation gelöst werden kann.
„Zweiter Lehrer“, „Begründer der islamischen Philosophie“ und „Übermittler der griechischen formalen Logik an die islamische Welt“ gehören zu den Titeln, die Abu Nasr Farabi in der Geschichte des islamischen Denkens verliehen wurden. Was die Bedeutung von Farabis wissenschaftlicher und philosophischer Position angeht, reicht es aus, dass viele Kommentatoren und Geneken-Autoren ihn als den größten muslimischen Philosophen erwähnen und Orientalisten wie „Dey Fu“ ihn über Ibn Sina eingestuft haben.
Bei dieser Gelegenheit führte ein IQNA-Reporter ein Gespräch mit Dr. Ayman Al-Masri, einem ägyptischen Philosophen. Al-Masri ist einer der Gelehrten Ägyptens und Leiter der Hekmat-Aqli-Akademie. Im Folgenden lesen wir Details des Interviews mit diesem Professor:
IQNA – Wie begann und entwickelte sich die Philosophie im antiken Griechenland?
Wörtlich bedeutet Philosophie Liebe zur Weisheit und ursprünglich bedeutete es Wissenschaft, das heißt Philosophie war gleichbedeutend mit Wissenschaft und Philosoph bedeutete auch Gelehrter. Dann entwickelte sich diese Philosophie nach und nach zur Naturphilosophie vor Sokrates, dann zur Moralphilosophie von Sokrates und schließlich zur metaphysischen Philosophie von Platon.
Bis der erste Lehrer, Aristoteles, kam und die Wissenschaft der Logik schuf und die Wissenschaften in theoretische Philosophie und praktische Philosophie sowie theoretische Weisheit und praktische Weisheit unterteilte. Zur theoretischen Weisheit gehörten Logik, Mathematik, Naturwissenschaften und göttliche Philosophie, während zu den praktischen Wissenschaften Ethik, Hauswirtschaft und Politikwissenschaft gehörten.
Danach fasste Aristoteles den Namen Philosophie im Sinne göttlicher und metaphysischer Philosophie zusammen und nannte ihn die erste Philosophie. Das heißt, diese Philosophie sucht nach den Grundprinzipien des Universums, sowohl in der natürlichen als auch ind er übernatürlichen Welt . Von diesem Tag an bedeutete Philosophie göttliche und metaphysische Forschung.
Wie gelangte die griechische Philosophie in die islamische Welt?
Nach der römischen Invasion und dem Untergang von Alexanders Makedonischem Reich trat die Welt in eine Periode ein, die als hellenistische Periode bezeichnet wird. Sie begann in Alexandria und dauerte etwa vom 3. Jahrhundert v. Chr. bis zum 6. Jahrhundert n. Chr., etwa tausend Jahre oder weniger. Diese Philosophie war ein wichtiger Punkt, an dem die vom ersten Lehrer, Aristoteles, begründete rationale Philosophie mit östlichen Religionen wie Buddhismus, Manichäismus, Zoroastrismus, Zoroastrismus sowie hermetischen Lehren im mystischen Ägypten vermischt wurde.
Diese Kombination führte dazu, dass die rationale Philosophie, die auf rein rationalen Argumenten basierte mit östlichen Religionen und der Sufi-Mystik vermischt und in eine einheitliche Philosophie umgewandelt wurde. Als dann der Einfluss abrahamitischer Religionen wie Judentum und Christentum zunahm, drang diese Philosophie auch in sie ein.
Die griechische Philosophie gelangte dann über Alexandria und mit der Flucht griechischer Philosophen nach Antiochia und Harran in die islamische Welt und erreichte Bagdad. Der Beginn dieser Bewegung war Abu Nasr Farabi, zweiter Lehrer, der griechische Philosophie gemischt mit neuplatonischer Philosophie und östlichen und mystischen Lehren empfing und diese modifizierte griechische Philosophie erklärte. Dann versuchte auch Ibn Sina, diese Philosophie an die damals herrschende islamische Religion anzupassen.
IQNA – Wie war die Position muslimischer Gelehrter nach der Ankunft der griechischen Philosophie aus Alexandria in der islamischen Welt aus Bagdad?
Die islamische Gemeinschaft wurde in zwei Gruppen geteilt. Die erste akzeptierte diese Philosophie und adaptierte sie mit gutem Erfolg, entwickelte sie unter Verwendung islamischer religiöser Texte weiter und nutzte sie zur Verteidigung des islamischen Glaubens. Zu dieser Gruppe gehörten Farabi, Ibn Sina, Tusi, Seyyed Damad und Mulla Sadra, von denen die meisten aus dem islamischen Osten, insbesondere dem Iran und dem Irak, stammten. Dann wurde diese Philosophie auf den westlichen Teil der islamischen Welt übertragen und von westlichen Denkern wie Ibn Bajah, Ibn Tufail und Ibn Rushd, einem großen islamischen Philosophen, übernommen. Ibn Rushd übersetzte und interpretierte die Werke des Aristoteles.
Die zweite Gruppe vertrat eine negative Position und betrachtete die Philosophie als einen kulturellen Angriff auf die islamische Gemeinschaft und glaubte, dass diese Philosophie der islamischen und arabischen Logik widerspreche. Diese Gruppe hatte zwei Zweige. Der erste nutzte die aristotelische Logik zur Verteidigung des islamischen Glaubens und auf diese Weise Theologen wie Jovini, Eji, Abu Muhammad Ghazali, Taftazani, Fakhr Razi und Shahrashtani die einen großen Angriff auf die griechische und islamische Philosophie hatte, entstand.
Der zweite war die Hanbali-Schule, die eine sehr feindselige und negative Haltung einnahm. Sie exkommunizierte und sanktionierte islamische Philosophie und Philosophen und betrachtete diese Philosophie als eine Art Apostasie und Blasphemie, die den islamischen Texten widerspricht. Diese beiden Strömungen hielten an, bis sich das politische System änderte und Mutawakkul Abbasi an die Macht kam und den theologischen Fluss in der islamischen Welt unterdrückte und der Textnachrichtenfluss gewann und danach erschien Ibn Taymiyyah, der jeder Art von Logik und Philosophie, die er hatte, heftig feindselig gegenüberstand und schrieb Bücher, in denen er Logik und islamische Philosophie kritisierte. Leider verbreitete sich diese Strömung der Anti-Vernunft und Philosophie mit dem Aufstieg des Osmanischen Staates.
IQNA – Wie beeinflussten der Heilige Koran und die Traditionen der Ahl al-Bayt (Friede sei mit ihnen) die islamische Philosophie?
Muslimische Philosophen, darunter Farabi, Ibn Sina und iranische Philosophen, die Anhänger von Ahl al-Bayt (a.s.) waren, betrachteten religiöse Texte auf zwei Ebenen. Die spezifische Ebene, die sich Speziellen befasst, und die allgemeine Ebene, die sich an die breite Öffentlichkeit richtet. Sie legten Wert auf die Interpretation und Extraktion philosophischen Wissens aus dem Buch und der Sunnah von Ahl al-Bayt (AS) und versuchten, dieses Wissen rational und philosophisch zu gestalten. Dieser Ansatz führte zu einer Entwicklung der theologischen Diskussion in einer beispiellosen Weise, die es in der aristotelischen Logik nicht gab.
Dieser Prozess war irgendwie mit der islamischen Wissenschaft und dem islamischen Denken vereinbar. Sie profitierten sehr von religiösen Texten, insbesondere vom Heiligen Koran. Sie entwickelten metaphysische Themen wie Ursprung und Auferstehung, Prophetentum und Imamat aus den hohen und erhabenen monotheistischen Lehren, die aus dem Koran entnommen wurden und mit ihrer eigenen Einstellung und Lesart. Diese Themen waren auch in der frühen Philosophie des Aristoteles präsent.
Wie gelangte die islamische Philosophie in den Westen?
Ich muss zugeben, dass Sie eine wichtige Frage und ein wichtiges Thema angesprochen haben. Die Einführung der islamischen Philosophie in die westliche Welt begann im Arabischen Maghreb. Nachdem fanatische islamische Juristen im Westen die Philosophie als verboten und Ibn Rushd als Wahnvorstellungen bezeichneten, verbrannten sie seine Bücher. Einigen Schülern von Ibn Rushd gelang es seine philosophischen Bücher, insbesondere seine Kommentare zu den Werken des Aristoteles, zu kopieren und an die Hochschule für Religionsprinzipien in Italien zu übertragen. Dann wurden diese Bücher an die Universität Oxford in Großbritannien und die Universität Sorbonne in Frankreich übertragen. Dort begannen westliche Denker diese Werke in großem Umfang an westlichen Universitäten zu übersetzen und profitierten von diesem großen islamischen Erbe, d. h. Ibn Rushd und Ibn Bajah.
Gleichzeitig wurde diese Region mit dem Fall Granadas in Andalusien und der Herrschaft der Europäer über sie als riesiges philosophisches und wissenschaftliches islamisches Erbe in den Westen übertragen, einschließlich der Mathematik und Naturwissenschaften von Ibn Haytham, Khwarazmi und anderen Muslimen Wissenschaftler. Dieser Übergang markierte den Beginn des Interesses an einer wissenschaftlichen Bewegung, die sich im Mittelalter gegen die autoritäre Kirche stellte. Basierend auf dieser islamischen Philosophie begann der Westen in der Renaissance, fast bis zum Beginn des 16. Jahrhunderts, diese Philosophie zu nutzen, um seine Gedanken und Ansichten über das Leben zu entwickeln, die Wissenschaften zu rationalisieren und aus der dunklen und abergläubischen Situation des Mittelalters herauszukommen.
IQNA – Wie entwickelten sich die islamische Philosophie und die göttliche Philosophie im modernen Westen und welchen Status haben sie heute?
Wie gesagt, die islamische Philosophie wurde aus dem Westen in den Westen gebracht, insbesondere durch Ibn Rushd und Ibn Bajah und andere muslimische Gelehrte. Diese Philosophie wurde bis zur Zeit von Descartes entwickelt, der auf Grundlage der mathematisch-sinnlichen Vernunft die Grundlagen der modernen westlichen Philosophie legte. Descartes war in Frankreich und Francis Bacon arbeitete in Großbritannien. Dann kamen andere Wissenschaftler, die der experimentellen sensorischen Methode den Vorrang gaben. Diese beiden Ansätze, nämlich der rationale Ansatz und der empirisch-sensorische Ansatz, trugen zur Entwicklung von Philosophie und Wissenschaft im modernen Westen bei.
Die sinnliche Vernunft und nicht die metaphysische Vernunft setzte sich durch, bis Descartes sich mit der abstrakten Vernunft befasste und dann Immanuel Kant kam und die metaphysische abstrakte Vernunft bewies, die in der Lage ist Kenntnisse über die Sinne und Wellt auch verborgenes Wissen zu erreichen. Aber Kant bewies mit seinen Werken, dass diese metaphysische philosophische Vernunft, die auf der islamischen göttlichen Philosophie beruhte zu Unrecht zerstört und unfähig war. Er war der Ansicht, dass die Vernunft nur im Bereich der Material-, Mathematik- und Naturwissenschaften denken sollte und alle ihre Daten sinnlicher Natur seien und nicht über die Welt der Natur hinausgehen kann und nur in den Natur- und Mathematikwissenschaften verbleiben sollte. Allerdings sollte die Kenntnis der verborgenen Welt durch gewissenhaften und moralischen Aspekt erfolgen und nicht durch Argumentation und metaphysische intellektuelle Fragen, die es im Islam vor Aristoteles gab.
Dann blieb der sinnliche Ansatz im Westen bis er Wien erreichte und die Strömung des Rationalismus, die sich in Wien entwickelte wurde von Mathematikern und Physikern angeführt. Diese Wissenschaftler leugneten alles Okkulte und sagten, das Okkulte sei bedeutungslos und diese Themen seien dumm und wissenschaftlich nicht beweisbar. Der materialistische Ansatz erreichte seinen Höhepunkt im 19. und frühen 20. Jahrhundert. Dieser Ansatz setzte sich bis zum Beginn des Zweiten Weltkriegs durch und daraus entstanden faschistische, nationalsozialistische und kolonial-imperialistische Strömungen, die den Menschen als sensorisch-experimentellen Wissenschaftsroboter betrachteten.
Nach dem Zweiten Weltkrieg trat Europa in die Phase der Postmoderne ein, die jegliche theoretischen oder praktischen rationalen Standards und Werte verneinte und sophistische Tendenzen im modernen Westen verstärkten. Diese Tendenzen ähnelten dem griechischen Sophismus in der Mitte des 20. Jahrhunderts und sind in westlichen akademischen Forschungszentren immer noch vorherrschend.
Welche Bedeutung hat die Philosophie im menschlichen Leben?
Sie haben eine wichtige Frage aufgeworfen! Tatsächlich ist der Mensch von Natur aus ein Philosoph. Schon von Kindheit an fragt das Kind seine Eltern immer: Wo kommen wir her? Wohin gehen wir nach dem Tod? Was ist unser Lebenszweck? Diese Fragen werden oft von Kindern gestellt. Sie fragen nicht nach den Gesetzen der islamischen Gesetzgebung, sondern nach Grundlagen des Lebens, d.h. wo komme ich her und wohin werde ich gehen? Wie es in der ehrenwerten Überlieferung von Imam Sadiq (a.s.) heißt: «Gott möge mir gnädig sein! Von wo? Wohin? Bis wo?» Dies ist Lebensphilosophie in einfacher arabischer Sprache.
Ich meine, wo komme ich her? Was ist unser Lebenszweck? Was ist der Weg zum Glück? Und was passiert mit uns nach dem Tod? Dies sind Hauptfragen, die das Weltbild prägen.
Diese Weltanschauung beeinflusst zweifellos die Werte und das moralische System des Menschen, die sich wiederum auf sein Verhalten im Leben auswirken und seinen Weg und sein Schicksal nach dem Tod bestimmen. Wenn diese globale Haltung logisch und realistisch ist, wird sie sich daher positiv auf das menschliche Verhalten bei der Verwirklichung von Gerechtigkeit und moralischen Tugenden auswirken. Aber wenn die Einstellung eingebildet oder materiell und gottlos ist, wird sie sich negativ auf das menschliche Verhalten in dieser Welt und im Jenseits auswirken. Daher spielt der Aufbau dieser Haltung auf der Grundlage von Logik und Beweisen sowie auf rationale und objektive Weise ohne Übertreibung eine wichtige Rolle in der menschlichen Evolution und trägt zur Verwirklichung sozialer Gerechtigkeit und einer wünschenswerten menschlichen Zivilisation bei.
Wie kann Philosophie unsere heutigen kulturellen, sozialen und politischen Probleme lösen?
Nachdem wir die Rolle der Philosophie beim Aufbau einer wirklich globalen Einstellung für den Menschen darlegten, sehen wir, dass diese Einstellung seine Moral sowie seine individuellen und sozialen Werte beeinflusst. Wenn diese Einstellung realistisch ist, wird sie sich positiv auf das individuelle, soziale und politische Verhalten der Menschen auswirken. Auf diese Weise wird das individuelle, soziale und politische Verhalten der Menschen auf menschlichen rationalen und moralischen Werten basieren.
Der gesunde Menschenverstand verbindet die Menschen vor allem. Referenzen wie Religion, ethnische Zugehörigkeit oder Religion kommen nach der Vernunft. Der Intellekt ist der Maßstab der islamischen Pflicht und derjenige, der richtig von falsch und richtig von falsch trennt. Die Vernunft schafft ein menschliches System, das auf Prinzipien und Werten basiert und das individuelle und soziale Leben des Menschen planen kann. Dieses System wird in allen Ländern auf menschlichen und göttlichen Prinzipien basieren, gesund und gerecht, ohne Exzesse und ohne Unterdrückung oder Demütigung auf eine Weise, die den Menschen gleichzeitig in materieller und spiritueller Hinsicht weiterentwickelt.
Diese Haltung, im Gegensatz zu dem, was im Westen geschah, der den materiellen Aspekt auf Kosten religiöser und moralischer Werte betonte, führt den Menschen zur Mäßigung und zur Schaffung einer rationalen menschlichen Zivilisation, die der Traum der Propheten und Weisen war. Das Ziel der Weisheit Gottes in der menschlichen Schöpfung besteht darin, dass jeder Einzelne die höchstmögliche Vollkommenheit in materieller und spiritueller Hinsicht erreicht und dies ist nur mit einer wahren Weltanschauung möglich, die durch göttliche Philosophie erreicht wird.
IQNA – Als letzte Frage: Was sind Ihre Empfehlungen für wissenschaftliche, akademische und religiöse Zentren in dieser Zeit?
Alle wissenschaftlichen Autoritäten, sowohl religiöse Seminare als auch universitäre akademische Zentren, sollten den rationalen Wissenschaften Aufmerksamkeit schenken. Der Rationalisierung des Bildungssystems an Schulen und Universitäten sollte Aufmerksamkeit geschenkt werden. Es ist nicht möglich ein Bildungssystem aufzubauen das nur auf sensorischen und materiellen Prinzipien basiert, wie es im akademischen System üblich ist oder auf oberflächlichen Transferprinzipien, wie es in religiösen Schulen der Fall ist. Wenn wir das tun werden wir materialistische Absolventen wie Universitäten oder fanatische, abergläubische und versteinerte Religionen haben.
Wir müssen das Bildungssystem im Allgemeinen rationalisieren. Indem wir rationale Wissenschaften wie Logik, Erkenntnistheorien und göttliche Philosophie ab der ersten Klasse der Grundschule schrittweise und nicht auf komplizierte Weise vermitteln, so wie wir Kinder in einer einfachen Form von Naturwissenschaften und Mathematik unterrichten, sollten auch rationale Wissenschaften einbezogen werden im System auf einfache und schrittweise Weise lehrreich sein, damit die Studierenden einen ausgewogenen Abschluss erhalten.
Sowohl in Schulen und Universitäten als auch in Seminaren müssen die Menschen weise und ausgeglichen sein und über korrektes logisches Denken sowie eine menschliche und realistische philosophische Einstellung sowie menschliche und göttliche Werte und Prinzipien verfügen. So dass er, wenn er Religionswissenschaftler, Arzt oder Ingenieur wird, beide Richtungen versteht! Nicht nur die spirituelle Richtung, die weit von der natürlichen Realität des Lebens entfernt ist, noch die atheistische, fanatische Richtung, die weit von menschlichen und göttlichen Perspektiven entfernt ist. Vielmehr sollte er ausgeglichen sein, der in der Lage ist die wahre menschliche Zivilisation zu errichten, die der Traum von Propheten und Weisen war und ist.
Dies waren die wichtigen Punkte, die ich am Ende dieses Interviews mit der International Quran News Agency (IQNA) ansprechen wollte.
Das Interview führte Akbar Postchian
4249822
