"ফিলিস্তিনি নারী ও শিশু গণহত্যা দিবস": মানবতার বিরুদ্ধে অপরাধের আরেক মুখ
সমসাময়িক ইতিহাসে এমন কিছু দিন আছে, যা শুধু একটি জাতির নয়, সমগ্র মানবতার বিবেককে কাঁপিয়ে দেয়। “ফিলিস্তিনি নারী ও শিশু গণহত্যা দিবস” তেমনই এক দিন — যেদিন গাজার আকাশ কালো হয়ে গিয়েছিল, ঘরবাড়ির ধ্বংসস্তূপ থেকে মানুষ পোড়ার গন্ধ ভেসে এসেছিল।
এই দিনটি আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে, সভ্যতার মুখোশের আড়ালে এখনো নিষ্ঠুরতা বেঁচে আছে, এবং মানবাধিকারের দাবিদার শক্তিগুলোর মুখোশের নিচে রাজনীতির নোংরা বাস্তবতা লুকিয়ে থাকে।
ফিলিস্তিনের এই ট্র্যাজেডি ৭০ বছরেরও বেশি সময় ধরে দখল, বৈষম্য ও অন্যায়ের শেকড়ে গেঁথে আছে। যে ভূমি একসময় ছিল সংস্কৃতি ও সহাবস্থানের প্রতীক, তা আজ পরিণত হয়েছে যুদ্ধ ও উদ্বাস্তু জীবনের স্থায়ী মঞ্চে। প্রজন্মের পর প্রজন্মের ফিলিস্তিনি শিশুরা ক্লাসরুমে নয়, ড্রোনের আওয়াজ ও সাইরেনের নিচে বড় হয়েছে। আর নারীরা — সমাজের স্তম্ভ ও জীবনের রক্ষক — বহন করছে কষ্ট ও প্রতিরোধের দ্বিগুণ ভার।
পদ্ধতিগত নিষ্ঠুরতা
সাম্প্রতিক দশকগুলোতে তথাকথিত “সমষ্টিগত শাস্তি” দখলদার শক্তির একটি প্রকাশ্য অস্ত্রে পরিণত হয়েছে; যেখানে সৈন্য ও শিশু, যোদ্ধা ও সাধারণ নাগরিকের পার্থক্য ইচ্ছাকৃতভাবে মুছে ফেলা হয়েছে। যখন বিদ্যুৎ, পানি, ওষুধ এবং খাদ্যকে রাজনৈতিক অস্ত্র বানানো হয়, তখন যুদ্ধ শুধু গোলাবারুদের নয়, বরং একটি পরিকল্পিত অপরাধে রূপ নেয় — যা আন্তর্জাতিক আইনে “মানবতার বিরুদ্ধে অপরাধ” নামে পরিচিত।
মানবিক মুখ, অগণিত নাম
সংখ্যা আমাদের কেবল আনুমানিক চিত্র দেয়; কিন্তু প্রতিটি সংখ্যার পেছনে একটি নাম, একটি মুখ, একটি অসমাপ্ত হাসি থাকে। “হাজার হাজার ফিলিস্তিনি শিশু নিহত হয়েছে” — এই বাক্যের পেছনে লুকিয়ে আছে এমন এক শিশু, যে এখনো স্বপ্ন দেখতে শেখেনি; এমন এক মা, যিনি নিজের সন্তানকে রক্ষা করতে গিয়ে তার কোলেই প্রাণ দিয়েছেন।
এই গণহত্যা কেবল মানুষ হত্যা নয়, বরং একটি জাতির সম্মিলিত স্মৃতি ও আবেগের ধ্বংস। নারী ও শিশুরা দ্বিগুণ শিকার — একদিকে সরাসরি সহিংসতার, অন্যদিকে বিশ্বনাগরিক সমাজের উদাসীনতার। এমন এক বিশ্বে, যেখানে অর্ধনমিত পতাকায় অশ্রু ঝরে, সেখানে গাজার হাজারো মায়ের কান্না খবরের পাতায় জায়গা পায় না। এই নীরবতা নিজেই এক প্রকার সহিংসতা — ঠান্ডা, নিঃশব্দ ও প্রাতিষ্ঠানিক।
সকালের মুখোশ, রাতের নীরবতা
যদি গাজার ঘটনাকে কেবল এক যুদ্ধ হিসেবে বর্ণনা করা হয়, তবে সত্যের বড় অংশ আড়ালেই থাকে। এই যুদ্ধের প্রকৃত রণক্ষেত্র হলো বর্ণনার মঞ্চ — যেখানে পশ্চিমা শক্তি ও মূলধারার মিডিয়া “নিরাপত্তার” ভাষায় ফিলিস্তিনের বিপর্যয়কে স্বাভাবিক করে তুলেছে। প্রতিটি বোমাকে “বৈধ লক্ষ্য” বা “প্রতিক্রিয়া” বলে সাজানো হয়। কিন্তু একটি ধ্বংসস্তূপের নিচে চাপা পড়া শিশুর মৃত্যু— কিসের নিরাপত্তার নামে ব্যাখ্যা করা যায়?
যেসব রাষ্ট্র মানবাধিকারের রক্ষক দাবি করে, তারা নারী-শিশু হত্যার পরও কেবল অস্পষ্ট বিবৃতি দিয়ে দায়িত্ব শেষ করে। জাতিসংঘসহ আন্তর্জাতিক সংস্থাগুলোও রাজনীতি ও ভেটোর খেলায় মানবিক কর্তব্য হারিয়েছে। ফলে পৃথিবী এমন অবস্থায় পৌঁছেছে, যেখানে ক্ষমতা নীতির ওপর আধিপত্য করেছে এবং মানবতার বিবেক কঠিন পরীক্ষায় পড়েছে।
মিডিয়া, বিবেক ও দায়িত্ব
ডিজিটাল যুগে কেউই বলতে পারে না— “আমি জানতাম না।” গাজার ভয়াবহ দৃশ্য কয়েক সেকেন্ডেই সারা বিশ্বে ছড়িয়ে পড়ে। কিন্তু এই তথ্য-বন্যা এক নতুন বিপদ এনেছে— নৈতিক সংবেদনহীনতা। আমরা দেখি, দুঃখিত হই, তারপর পরের পোস্টে স্ক্রল করি; আর বিপর্যয় পরিণত হয় দৈনন্দিন কনটেন্টে।
এই পরিস্থিতিতে গণমাধ্যম ও সচেতন মানুষের দায়িত্ব দ্বিগুণ। সংবাদমাধ্যমের কাজ কেবল তথ্য দেওয়া নয়, বরং ঘুমন্ত বিবেককে জাগিয়ে তোলা। প্রতিটি সাংবাদিক, লেখক ও শিক্ষককে স্মরণ করিয়ে দিতে হবে— ভুলে যাওয়া হলো গণহত্যার শেষ ধাপ, যেখানে মানুষ আর গুলিতে নয়, নীরবতায় মারা যায়।
অন্ধকারের মধ্যেও আলো আছে
সব ধ্বংসের মাঝেও এখনো আশা আছে— সেই নারীরা, যারা ধ্বংসস্তূপের ভেতর সন্তান জন্ম দিচ্ছেন; সেই শিক্ষকরা, যারা শরণার্থী শিবিরে ক্লাস নেন; সেই শিশুরা, যারা ভাঙা ইটের টুকরো দিয়ে পতাকা আঁকে। তাদের প্রতিটি দৃশ্যই সাক্ষ্য দেয়— জীবন ও প্রতিরোধের শক্তি যেকোনো বোমার চেয়েও প্রবল।
“ফিলিস্তিনি নারী ও শিশু গণহত্যা দিবস” শুধু স্মরণ নয়— এটি আমাদের মানবতার পুনর্বিবেচনার দিন।
ইতিহাস নির্মম, কিন্তু নির্ভুল সাক্ষী। ভবিষ্যৎ প্রজন্ম একদিন প্রশ্ন করবে: আমরা কী করেছিলাম? আমরা কি নীরব ছিলাম, নাকি প্রতিবাদ করেছি? এই দিনটি কেবল মানুষের মৃত্যু নয়, বিবেকের মৃত্যুর প্রতীকও বটে।
তবুও, যতদিন সত্যের পক্ষে কোনো কলম চলবে, যতদিন অন্যায়ের বিরুদ্ধে একটি কণ্ঠ উচ্চারিত হবে, ততদিন মানবতার সেই বিবেক বেঁচে থাকবে। দমনকারী শক্তি হয়তো আজ নীরব, কিন্তু ইতিহাস কখনো নীরব থাকবে না। 4311185#
