গাদীর; মানবতার হেদায়াতের কেন্দ্রবিন্দু — আলভী ইলম থেকে ইমাম যামান (আ.)-এর জারি ওলায়াত পর্যন্ত

ইতিহাসের বিস্তৃত পরিসরে ‘হকের লাইন’ ও ‘বাতিলের লাইন’-এর মধ্যকার সংঘাত একটি বারবার ঘটে যাওয়া ও পুনরাবৃত্তিযোগ্য সত্য। এই সংঘাত ইবলিসের অবাধ্যতা থেকে শুরু হয়ে নবুয়্যত ও ইমামতের যুগের সংঘাত পর্যন্ত বিস্তৃত। কিন্তু এই সব সংঘাতের হৃদয়ে ‘গাদীর’ নামক এক সত্য লুকিয়ে আছে, যা কেবল একটি ঐতিহাসিক ঘটনা নয়, বরং বিজ্ঞানের মূল উৎস এবং সমাজীয় ন্যায়বিচারের পূর্ণ আদর্শ। এই ধারাবাহিকতা বোঝার জন্য একমাত্রিক দৃষ্টিভঙ্গি থেকে দূরে সরে আসতে হবে এবং গাদীরকে বারো ইমামের একটি শৃঙ্খল হিসেবে দেখতে হবে — যার শেষ বিন্দুতে সমস্ত মানবিক কামালাত ইমাম যামান (আ.)-এর অস্তিত্বে একীভূত হয়েছে, যাতে আজকের মানুষের সকল উদ্বেগের জবাব মিলে।

হুজ্জাতুল ইসলাম সাইয়্যেদ আলী আহমাদী ফুরুশানী, বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক ও ইমামত তাবয়ীনী গবেষণা কেন্দ্রের পরিচালক, ইকনার সঙ্গে এক সাক্ষাৎকারে ওলায়াত অস্বীকারের মূল কারণ, আলভী জ্ঞানের অতুলনীয় শ্রেষ্ঠত্ব এবং বর্তমান যুগের গাদীরের মালিক ইমাম যামান (আ.)-এর সক্রিয় ভূমিকা নিয়ে আলোচনা করেছেন। নিম্নে তাঁর বক্তব্যের বিস্তারিত অনুবাদ দেওয়া হলো:

ইতিহাসের বিস্তৃত পরিসরে ‘হকের জামাত’ ও ‘বাতিলের জামাত’-এর মধ্যকার সংঘাত একটি বারবার ঘটে যাওয়া ও পুনরাবৃত্তিযোগ্য সত্য; যাতে প্রত্যেক যুগে হক ও বাতিল অনিবার্যভাবে মুখোমুখি হয়েছে। এই সংঘাত আমরা প্রথমবার ইবলিস ও হযরত আদম (আ.)-এর মধ্যে দেখি এবং পরবর্তীকালে হাবিল ও কাবিলের মধ্যে, হযরত ইবরাহিম (আ.) ও নমরুদের মধ্যে, হযরত মুসা (আ.) ও ফেরাউনের মধ্যে দেখতে পাই। একই সংঘাত রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর যুগেও অব্যাহত ছিল।

পবিত্র ইমামগণ (আ.) এই উদাহরণের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করেছেন যে, গাদীরের দিন থেকে কিয়ামত পর্যন্ত, যতদিন ওলায়াত ও ইমামত বজায় থাকবে, এই দ্বৈত পথ পাশাপাশি চলতে থাকবে। এই সংঘাত يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ পর্যন্ত এবং হযরত ওলীয়ে আসর (আ.)-এর যুহুরের দিন পর্যন্ত চলবে; সেই দিন যেদিন কুরআনের ভাষায় বাতিল পুরোপুরি বিলুপ্ত হয়ে যাবে এবং جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ ۚ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا সত্য প্রকাশিত হবে। হযরত ওলীয়ে আসর (আ.)-এর যুহুর সেই দিন, যেদিন বাতিল সম্পূর্ণরূপে পৃথিবী থেকে অপসারিত হবে, গাদীরের সত্য সারা বিশ্বে ছড়িয়ে পড়বে এবং শুধু হকের কথা ও আল্লাহর কালিমা هِيَ الْعُلْيَا অটল, স্থায়ী ও বিজয়ী থাকবে। তাই এই দ্বৈত ধারা সারা ইতিহাস জুড়ে চলমান এবং বর্তমান যুগেও পুনরাবৃত্তি হচ্ছে; কারণ বাতিলের জামাত প্রত্যেক যুগে হক ও সত্যের ধারার বিরুদ্ধে লড়াই করার চেষ্টায় থাকে।

এই প্রসঙ্গে হযরত ইমাম রেজা (আ.) থেকে একটি সুন্দর রেওয়ায়েত বর্ণিত হয়েছে, যেখানে তিনি এই দ্বৈত সংঘাতকে অত্যন্ত সুনির্দিষ্ট ও প্রাঞ্জল উদাহরণের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করেছেন। তিনি দেখিয়েছেন যে, হক ও বাতিলের লাইন সর্বদা পাশাপাশি সংগ্রাম ও প্রচেষ্টার পথে রয়েছে; এমনকি রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর ইন্তেকালের পরও শুধু সত্যের ধারা চলমান ছিল না, বরং বাতিলের জামাত সর্বদা সত্যের অনুসারীদের সত্যের অনুসরণ থেকে বিরত রাখার চেষ্টা করে এবং হেদায়াতের পথকে তাদের জন্য কঠিন করে তোলে।

হযরত ইমাম রেজা (আ.) এই উদাহরণে আমিরুল মুমিনীন (আ.)-এর ওলায়াত গ্রহণকারী মুমিনদের অবস্থাকে ফেরেশতাদের অবস্থার সঙ্গে তুলনা করেছেন; যেমন ফেরেশতারা হযরত আদম (আ.)-এর সামনে সিজদা করেছিলেন এবং আল্লাহর নির্দেশ মেনে নিয়েছিলেন। ফেরেশতারা যেমন কোনো প্রতিবাদ বা অস্বীকৃতি ছাড়াই পূর্ণ আনুগত্য ও আত্মসমর্পণ করেছিলেন, মুমিনরাও আমিরুল মুমিনীন (আ.)-এর ওলায়াত গ্রহণে কোনো অবাধ্যতা করেননি এবং পূর্ণ সহযোগিতা ও আনুগত্যের সঙ্গে হকের পথ গ্রহণ করেছেন। এই সচেতন আত্মসমর্পণের বিপরীতে ইমাম রেজা (আ.) তাঁর রেওয়ায়েতের পরবর্তী অংশে বাতিলের লাইনের উদাহরণ তুলে ধরেছেন।

বাতিলের ধারার স্বরূপ কী এবং তার বৈশিষ্ট্য কী? যারা আমিরুল মুমিনীন (আ.)-এর ওলায়াত গ্রহণে অস্বীকৃতি জানিয়েছে এবং এই ওয়াজিব বিষয় অস্বীকার করেছে, তারা প্রকৃতপক্ষে ইবলিসের আদর্শের পুনরাবৃত্তি করেছে। কুরআন কারীম এই অবাধ্যতার বর্ণনায় বলেন: ﴿ وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَىٰ وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾

"এবং যখন আমি ফেরেশতাদের বললাম, ‘আদমকে সিজদা কর’, তখন তারা সবাই সিজদা করল; কিন্তু ইবলিস সিজদা করতে অস্বীকার করল, সে অহংকার করল এবং কাফেরদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে গেল।"

; ইবলিস অহংকার করেছে এবং বাতিলের জামাতে শামিল হয়েছে। সে শুধু বাতিলের জামাতে ছিল না, বরং সে নিজেই এই জামাতের উৎস ও প্রতিষ্ঠাতা এবং সত্যের বিরুদ্ধে সংগ্রামের অগ্রপথিক হয়েছে।

ইবলিস তার অবাধ্যতার পক্ষে যুক্তি দিতে গিয়ে বাতিল যুক্তির আশ্রয় নিয়েছিল এবং দাবি করেছিল: “হে আমার প্রভু! তুমি আমাকে আগুন দিয়ে সৃষ্টি করেছ আর আদমকে মাটি দিয়ে। আগুন তো মাটির চেয়ে শ্রেষ্ঠ, তাহলে আমি কেন তার সামনে সিজদা করব?”

ঠিক একই ধরনের যুক্তির নমুনা আমরা হযরত আলী (আ.)-এর ওলায়াত গ্রহণ না করার ঘটনায় দেখতে পাই। যখন আহলে বাইত (আ.) ও পবিত্র ইমামগণ (আ.) আনসার, মুহাজির ও রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর সাহাবীদের মধ্যে গিয়ে তাদেরকে সেই ব্যক্তির সাহায্যে আহ্বান করতেন যাকে আল্লাহ নিজে পরিচয় করিয়েছেন এবং রাসূলুল্লাহ (সা.) গাদীরের দিনে নিযুক্ত করেছেন, তখন তাঁরা ইবলিসের মতোই যুক্তির সম্মুখীন হতেন। যেমন “আলী (আ.) দেরিতে এসেছেন, যদি আগে আসতেন তাহলে আমরা তাঁর হাতে বাইয়াত করতাম” অথবা “তিনি তো এখনও তরুণ, বয়স বাড়লে দেখা যাবে” — এসব অজুহাত আসলে সেই একই অসার ও ভিত্তিহীন যুক্তি যা ইবলিস আল্লাহর নির্দেশের বিপক্ষে ব্যবহার করেছিল। যেমন ইবলিস আপাত শ্রেষ্ঠত্বের (আগুন বনাম মাটি) ভিত্তিতে সিজদার নির্দেশ প্রত্যাখ্যান করেছিল, ঠিক তেমনি ওলায়াতের বিরোধীরাও ফাঁকা অজুহাত দিয়ে আল্লাহর নির্দেশের সত্যকে অস্বীকার করেছে।

এই ব্যাখ্যার উদ্দেশ্য হলো আমরা যেন বুঝতে পারি যে, হক ও সত্যের পথ ছিল সম্পূর্ণ স্পষ্ট। কুরআনের আয়াত ও নববী রেওয়ায়েতের মাধ্যমে সব দলিল, যুক্তি ও প্রমাণ পূর্ণাঙ্গ ও স্বচ্ছভাবে পৌঁছে দেওয়া হয়েছিল এবং সবার উপর হুজ্জত পূর্ণ হয়েছিল। কিন্তু তবুও কেউ কেউ নানা উদ্দেশ্য ও স্বার্থের কারণে আমিরুল মুমিনীন (আ.)-এর ওলায়াত গ্রহণে অস্বীকৃতি জানিয়েছিলেন। এই সংঘাত প্রত্যেক যুগে পুনরাবৃত্তি হয়।

তাই জানা দরকার যে, গাদীরের কেন্দ্রে স্থির থাকা এবং এই ওলায়াতের মধ্যে চলাফেরা করা শুধু কালামি দলিল ও লিখিত গ্রন্থের উপর নির্ভরশীল নয়, বরং এর মূল রয়েছে বুদ্ধিবৃত্তিক ও অভিজ্ঞতাভিত্তিক প্রমাণের মধ্যে। যে কেউ সত্য ও জ্ঞানের অনুসন্ধানী, সে সহজ তুলনার মাধ্যমেই বুঝতে পারবে যে, আহলে বাইত (আ.) ও রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর খান্দানে যে জ্ঞান প্রবাহিত, তার সঙ্গে অন্যান্য সাহাবী বা বাইরের উৎস থেকে আসা জ্ঞানের কতটা মৌলিক পার্থক্য।

এ প্রসঙ্গে ইমাম সাদেক (আ.)-এর সাহাবী মানসুর বিন হাজেম-এর সঙ্গে তাঁর কথোপকথন একটি নতুন পদ্ধতি হিসেবে সামনে আসে। তিনি এক রেওয়ায়েতে বর্ণনা করেন যে, কীভাবে তিনি মানুষকে রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর পরবর্তী ইমাম ও ওলীর পরিচয় দিতেন। তিনি মানুষকে জিজ্ঞাসা করতেন: “তোমরা যদি আল্লাহর কালাম বুঝতে চাও এবং জানতে চাও আল্লাহ কীতে সন্তুষ্ট ও কীতে অসন্তুষ্ট, তাহলে রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর যুগে কার কাছে যেতে?” উত্তর আসত: “রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর কাছে।” তারপর তিনি জিজ্ঞাসা করতেন: “তাঁর ইন্তেকালের পর এখন কার কাছে যাবে?” উত্তর আসত: “কুরআনের কাছে।”

এখানে মানসুর বিন হাজেম বিশ্লেষণাত্মক দৃষ্টিতে তাদেরকে স্মরণ করিয়ে দিতেন যে, কুরআন নিজে থেকে কথা বলে না। প্রত্যেকে নিজের খেয়াল-খুশি ও প্রবৃত্তি অনুসারে এর ব্যাখ্যা করে। যেমন কুরআন নিজেই সতর্ক করেছে যে, যাদের অন্তরে বক্রতা আছে তারা নিজেদের ইচ্ছা অনুসারে আয়াতের অর্থ গ্রহণ করে। তারপর তিনি জিজ্ঞাসা করেন: “তাহলে কার কাছে যাবে?” যখন কেউ কেউ কিছু সাহাবীর নাম নিত (যেমন হুযাইফা ও ইবনে আব্বাস), তিনি বলতেন: “যদি কোনো কুরআনি বিষয়ে মতভেদ দেখা দেয়, তাহলে কি এঁরা চূড়ান্ত ও পূর্ণাঙ্গ উত্তর দিতে পারবেন?” উত্তর আসত — না। অবশেষে তিনি প্রশ্ন করতেন: “তাহলে এমন কে আছেন যিনি কুরআন সম্পর্কে যা কিছু জিজ্ঞাসা করা হোক তার উত্তর জানেন?” সবাই সমস্বরে বলতেন: “আলী ইবনে আবি তালিব। তিনিই যিনি যা জিজ্ঞাসা করা হোক তার উত্তর জানেন।”

এ প্রসঙ্গে একটি ছোট বই রয়েছে যেখানে খ্রিস্টান ও ইহুদি পণ্ডিত, প্রাচ্যবিদ ও চিন্তাবিদদের হযরত আলী (আ.) সম্পর্কে বক্তব্য সংকলিত হয়েছে। এসব সাক্ষ্যের মধ্যে একটি অত্যন্ত চিন্তাশীল বিষয় লক্ষণীয়। তাঁদের একজন বলেছেন, যদি আজ আলী ইবনে আবি তালিব (আ.) জীবিত হয়ে কুফার মসজিদের মিম্বরে বসে বক্তৃতা দেন, তাহলে দেখবে শুধু মুসলমান নয়, খ্রিস্টান পণ্ডিত ও পূর্ব-পশ্চিমের চিন্তাবিদরাও তাঁর কথা শোনার জন্য অগ্রগামী হবেন। কারণ তাঁরা জ্ঞানের মূল্য জানেন এবং জানেন নাহজুল বালাগাহ কী, এবং আমিরুল মুমিনীন (আ.)-এর মধ্যে কী গভীর জ্ঞান লুকিয়ে আছে।

সত্য হলো, যেমন শুধু তৃষ্ণার্তই পানির স্বাদ বুঝতে পারে এবং শুধু প্রেমিকই কুরআনের আকর্ষণ উপলব্ধি করে, ঠিক তেমনি শুধু প্রকৃত জ্ঞানান্বেষীরাই আলভী জ্ঞানের মহত্ত্ব ও মধুরতা অনুভব করতে পারেন।

যদি আজ আমরা প্রকৃত জ্ঞানের মূল উৎস খুঁজে বেড়াই, তাহলে নিঃসন্দেহে আমাদেরকে ‘গাদীরের মালিক’-এর দিকে ফিরে যেতে হবে। আর যদি আমাদের উদ্বেগ হয় সামাজিক ন্যায়বিচার নিয়ে এবং আমরা এমন এক সমাজ গড়তে চাই যেখানে ধনী-গরিবের ব্যবধান দূর হয়, অত্যাচারীদের কাছ থেকে অধিকার ফিরিয়ে নেওয়া হয় এবং কোনো ধরনের জুলুম বা সীমালঙ্ঘন — এমনকি পরিবারের মতো সবচেয়ে ছোট সামাজিক এককেও — না ঘটে, তাহলে আমাদেরকে হযরত আলী (আ.)-এর পূর্ণাঙ্গ শাসনের আদর্শের দিকে তাকাতে হবে।

ইতিহাস সাক্ষ্য দেয় যে, তাঁর শাসনামলে ন্যায়বিচার এতটাই প্রতিষ্ঠিত ছিল যে, সমাজে কোনো অসহায় ও ক্ষুধার্ত ব্যক্তি অবশিষ্ট থাকেনি। এটিই হলো ওলায়াতের ছায়ায় সামাজিক ন্যায়বিচারের বাস্তব রূপ।

এছাড়া আহলে বাইত (আ.)-এর খান্দানে যে বৈজ্ঞানিক ও চিকিৎসাবিজ্ঞানসংক্রান্ত জ্ঞান প্রবাহিত হয়েছে, আজ তা বিশ্বের সর্বাধুনিক বিশ্ববিদ্যালয় ও গবেষণাগারে স্বীকৃত ও গৃহীত। ইমামগণ (আ.)-এর রেওয়ায়েতে যেসব বৈজ্ঞানিক ও চিকিৎসা-সংক্রান্ত বিষয় উল্লেখিত হয়েছে, আজ তা পণ্ডিতদের আলোচনা ও গবেষণার কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হয়েছে। এমনকি জাবির ইবনে হাইয়ানের মতো বিজ্ঞানীদের রেখে যাওয়া কাজের মূলও গাদীরের মালিকের শিক্ষা ও উৎস থেকে উদ্ভূত।

পরিশেষে, যে কেউ গাদীর ও গাদীরের মালিকের সঙ্গে নিজেকে যুক্ত করবে, সে আসলে সকল কামালাতকে একসঙ্গে লাভ করবে। যার অন্তর সুস্থ, ফিতরাত পবিত্র এবং যার হৃদয় নফসের কলুষতা ও অ-ঈশ্বরীয় দাবি থেকে মুক্ত, সে গাদীরের সত্য দেখে এবং তার বিরোধীদের সঙ্গে তুলনা করে এই সত্যের সামনে দাঁড়িয়ে থাকতে পারবে না। কারণ গাদীর সমস্ত মানবিক প্রয়োজনের সমন্বয়। চাই আমরা জ্ঞানের অন্বেষণে থাকি, চাই ন্যায়বিচারের অন্বেষণে থাকি, চাই অর্থনৈতিক উন্নয়নের পথে থাকি — সব দুশ্চিন্তার জবাব গাদীর ও তার মালিকের মধ্যেই নিহিত।

একথা জানা দরকার যে, গাদীরকে কেবল একটি ঐতিহাসিক ঘটনা বা একজন ব্যক্তির নিয়োগের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখা উচিত নয়। বরং গাদীর হলো বারো ইমামের ইমামতের ধারাবাহিকতা ঘোষণার দিন। রাসূলুল্লাহ (সা.) তাঁর বিভিন্ন বক্তব্যে শুধু আমিরুল মুমিনীন (আ.)-এর ইমামত নয়, বরং তাঁর সন্তানদের ইমামত এবং বিশেষ করে ইমাম যামান (আ.)-এর ইমামতের উপরও জোর দিয়েছেন। তাই গাদীর কোনো এক ব্যক্তির একক সম্পত্তি নয়, বরং সকল বারো ইমামই ‘গাদীরের মালিক’। বর্তমান যুগে এই সত্যের প্রকাশ ঘটেছে ইমাম যামান (আ.)-এর মধ্যে — যিনি ‘কুরআনের ন্যায়বিচার’ এবং আল্লাহর কিতাবের বাস্তব প্রকাশ। তিনি ওলিউল্লাহিল আজম এবং বিশ্ব-জগতের কেন্দ্রবিন্দু, যাঁর চারপাশে সমস্ত সৃষ্টি ঘুরছে।

অতএব, আমাদেরকে সেই একমাত্রিক দৃষ্টিভঙ্গি থেকে বেরিয়ে আসতে হবে যা গাদীরকে শুধুমাত্র একটি নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক মুহূর্তে সীমাবদ্ধ করে। যেমন ইমাম বাকির (আ.) এক গভীর উদাহরণে বলেছেন যে, গাদীর সূর্য ও চন্দ্রের মতো সদা প্রবাহমান। আমাদেরকে বুঝতে হবে যে, গাদীর কুরআনের মতোই জীবন্ত ও চলমান। যেমন কুরআন প্রতিদিন ও প্রতি মুহূর্তে নতুন বার্তা দেয় এবং চিরন্তন মু’জিযা, তেমনি গাদীরও কুরআনের ন্যায়বিচারের প্রকাশ এবং প্রত্যেক যুগে তার জীবন্ত বিধান ও বার্তা রয়েছে।

প্রকৃতপক্ষে, হাদিসে সাকালাইন-এ যেমন বলা হয়েছে, রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর ‘ইতরাত’ (বংশধর) সর্বদা কুরআনের পাশাপাশি রয়েছেন এবং প্রত্যেক যুগে তাঁদের একজনই ‘গাদীরের মালিক’। এই যুগে আমাদেরকে এই সম্পর্ককে নতুন করে বাইয়াতের মাধ্যমে পুনরুজ্জীবিত করতে হবে। যদি গাদীরের দিন আমরা আমিরুল মুমিনীন (আ.)-এর হাতে হাত রেখে বলতাম «السلام علیک یا امیرالمؤمنین», তাহলে আজ প্রতি মুহূর্তে আমাদেরকে ইমাম যামান (আ.)-এর সঙ্গে বাইয়াত করতে হবে এবং বলতে হবে: «السلام علیک یا بقیة الله»। তিনিই আজকের জীবন্ত গাদীর, তিনিই আলভী ওলায়াতের প্রকাশ এবং সমস্ত মানুষ ও বিশ্বজগতের ইমাম।

ইমাম যামান (আ.)-এর মর্যাদা সঠিকভাবে উপলব্ধি করার জন্য এটি জানা অত্যন্ত জরুরি যে, গায়বত তাঁর শারীরিক উপস্থিতির বর্ণনা, কিন্তু তাঁর ইমামতের মর্যাদার বর্ণনা নয়। অন্য কথায়, গায়বত বলতে বোঝায় তাঁকে দেখতে না পাওয়া বা তাঁর অবস্থানের স্থানে প্রবেশাধিকার না থাকা, কিন্তু এর অর্থ কখনোই তাঁর ওলায়াত ও ইমামতের অনুপস্থিতি নয়।

ইমাম যামান (আ.) এই মুহূর্তেও জীবিত ও বর্তমান ইমাম এবং তাঁর ওলায়াত সক্রিয়ভাবে সমগ্র বিশ্বে প্রবাহিত। এমনকি আজকের ধর্মীয় কাঠামোয় যখন ফকীহগণ শরীয়তের বিধান ব্যাখ্যা করেন বা ধর্মীয় নির্দেশনা প্রদান করেন, তা আসলে হযরত ওলীয়ে আসর (আ.)-এর তত্ত্বাবধানে ও অনুমতিক্রমেই হয়। কারণ এই জারি ওলায়াত ও ঐশী হেদায়াত না থাকলে ফিকহী নির্দেশনাগুলো কেন্দ্রহীন ও অমূলক হয়ে পড়ত। সুতরাং ফকীহের তাকলীদ করা এবং আহকাম শেখা মূলত ইমাম যামান (আ.)-এর সদয় দৃষ্টি ও অনুমতিরই ধারাবাহিকতা।

হযরত ওলীয়ে আসর (আ.)-এর ইমামত শুধু মানুষের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, বরং তাঁর ওলায়াত সমগ্র সৃষ্টির উপর — জিন-ইনসান থেকে শুরু করে ফেরেশতা, পশু-পাখি, জড়বস্তু এবং সমগ্র কোসমস ও স্থান-কালের উপর — সক্রিয় রয়েছে। ঠিক যেভাবে আমিরুল মুমিনীন (আ.)-এর ওলায়াত সমগ্র বিশ্বজগতে প্রবাহিত ছিল। তাই এই সত্য ভুলে যাওয়া উচিত নয় যে, আজকের এবং প্রতি বছরের গাদীরের মালিক হলেন ইমাম যামান (আ.)। আমাদের যুগে গাদীরের অর্থ হলো ইমাম যামান (আ.)-এর ইমামতের কেন্দ্রে অবস্থান করা এবং তাঁর সঙ্গে বাইয়াত। এই বাইয়াত শুধু বছরে একদিনে সীমাবদ্ধ রাখা যাবে না, বরং এটিকে দৈনন্দিন জীবনের অংশ বানাতে হবে।

এ প্রসঙ্গে ফজরের নামাজের পর যে দোয়াটি পড়া হয় — «اللهم بلغ مولای صاحب الزمان... و اجدد له بیعته» (হে আল্লাহ! আমার মাওলা সাহেবুয যামানকে পৌঁছে দাও এবং তাঁর সঙ্গে আমার বাইয়াত নবায়ন করো) — এটি স্পষ্ট করে যে, ইমাম যামান (আ.)-এর সঙ্গে বাইয়াত একটি পুনরাবৃত্তিযোগ্য ও দৈনন্দিন আমল। প্রতিদিন এবং প্রতি বছর গাদীরের দিনে আমাদেরকে ইমাম যামান (আ.)-এর সঙ্গে বাইয়াত করতে হবে এবং দৃঢ় অন্তরে সময়ের গাদীরের মালিকের সঙ্গে আমাদের সম্পর্ক নবায়ন করতে হবে।

পরিশেষে, হক ও বাতিলের মধ্যকার সংঘাত এমন এক সত্য যা সৃষ্টির প্রথম মুহূর্ত থেকে, হযরত আদম (আ.)-এর যুগ থেকে শুরু হয়েছে এবং ইতিহাসজুড়ে এই দুই ধারা সর্বদা পাশাপাশি সক্রিয় রয়েছে। এই সংঘাত ইমাম যামান (আ.)-এর যুহুর পর্যন্ত অব্যাহত থাকবে; কারণ বাতিলের জামাত সর্বদা সত্যের পথিকদের হকের কেন্দ্র থেকে দূরে সরিয়ে দেওয়ার চেষ্টা করে।

কিন্তু আজকের যুগে হকের পথ হলো ইমাম যামান (আ.)-এর অনুসরণ। কারণ তিনিই বর্তমান যুগের গাদীরের মালিক এবং সমস্ত মানবিক কামালাতের প্রকাশস্থল। ইতিহাসে মানবজাতির মধ্যে যত সুন্দর গুণ ও কামালাত ছড়িয়ে ছিল, সবকিছু তাঁর মোবারক অস্তিত্বে একীভূত হয়েছে; যেন পুরো বিশ্বের সকল কল্যাণ একটি বিন্দুতে কেন্দ্রীভূত হয়েছে।

এই কামালাতের সমন্বয় তাঁর যুহুরের সময় স্পষ্টভাবে প্রকাশিত হবে। তিনি আসলে সকল নবী ও ওলীদের সমস্ত কামালাতের সমন্বয়। যদি কেউ হযরত আদম (আ.)-এর জ্ঞান, হযরত ইউসুফ (আ.)-এর সৌন্দর্য ও পবিত্রতা, হযরত ইবরাহিম (আ.)-এর তাওহীদ ও দৃঢ়তা, হযরত আলী (আ.) ও হুসাইন (আ.)-এর শৌর্য ও ওলায়াত চায়, তাহলে তাকে ইমাম যামান (আ.)-এর দিকে তাকাতে হবে। তিনি সেই সমস্ত কামালাতের প্রকাশ যা ইতিহাসের বিভিন্ন সময়ে নবী ও ইমামদের মধ্যে ছড়িয়ে ছিল। যেমন তাঁর বর্ণনায় বলা হয়েছে: “যা কিছু ভালো মানুষদের মধ্যে আছে, সবকিছু তুমি একাই ধারণ করেছ।”

সুতরাং ইমাম যামান (আ.)-এর সঙ্গে যুক্ত হওয়া মানে আসলে সকল ঐশী কামালাতের সঙ্গে যুক্ত হওয়া এবং হকের পথের চূড়ান্ত লক্ষ্যে পৌঁছানো। 4358276#