Islamische Philosophie ist im Grunde koranische Philosophie
Der Welttag der Philosophie wird jedes Jahr am dritten Donnerstag im November von der UNESCO ausgerufen. Die erste Gedenkfeier zum Welttag der Philosophie fand am 21. November 2002 statt. Der Welttag der Philosophie war in den meisten Jahren der dritte Donnerstag im November und ist in diesem Jahr der 16. November. Viele westliche Philosophiehistoriker betrachten unter dem Einfluss Hegels die Geschichte der Philosophie als exklusiv für die Geschichte der westlichen Philosophie und betrachten andere Philosophien einschließlich der islamischen Philosophie als einen Zweig und Randbereich der westlichen Philosophie. Einige Orientalisten des 19. Jahrhunderts sagten, dass die arabische Rasse grundsätzlich nicht die Fähigkeit zum Philosophieren habe und wir daher keine arabische oder islamische Philosophie hätten. Eines der aktuellen Forschungsfelder im Bereich der Philosophie ist die Untersuchung der inhaltlichen Bedeutung bzw. der praktischen Auswirkungen der islamischen Philosophie in der Welt der Philosophie. Als Beispiele dieser Forschungen können wir die kontinuierlichen Bemühungen von Henry Corban bei der Analyse und Erklärung der islamischen Philosophie erwähnen. Seine Forschungen gingen weiter bis er offenbar im Osten die Antworten auf einige seiner unbeantworteten Fragen im Westen fand.
In diesem Zusammenhang führte die Nachrichtenagentur IQNA Gespräch mit Professor Tarad Konj Hamadeh, Universitätsprofessor, Dichter und ehemaliger libanesischer Arbeitsminister. Er hat einen Doktor in Philosophie von der Uni Sorbonne in Frankreich. Er arbeitete als Professor für Sekundarschulbildung und war Dozent an der Universität Libanon und der Islamischen Azad-Universität Beirut. Am 19. April 2005 wurde Hamadeh zum Landwirtschafts- und Arbeitsminister der Regierung von Präsident Najib Mikati und der Präsidentschaft von Emil Lahoud ernannt. Am 19. Juli 2005 wurde er im Namen der Hisbollah zum Arbeitsminister in der Regierung von Premierminister Fouad Siniure während der Präsidentschaft von Emil Lahoud ernannt und behielt dieses Amt zusammen mit anderen schiitischen Ministern bis zum 11. November 2006 seines Rücktritts.
Auf eine Frage zu seiner Einschätzung der zeitgenössischen islamischen Philosophie, die vom Koran, dem Erbe des Propheten (as), der Rechtswissenschaft und dem islamischen Glauben beeinflusst ist, antwortete er: „Der Heilige Koran ist ein Buch, das Gott Muhammad bin Abdullah offenbarte (sas) und beinhaltet ein einheitliches System für die Leitung des Menschen. Der Koran ist das Buch der Existenz, in dem die vom Verstand entdeckten existenziellen Wahrheiten enthalten sind. Der Heilige Koran lädt ein und ermutigt dazu, über seine Bedeutungen nachzudenken und die Vernunft zu nutzen, um Wahrheiten in einer dialektischen Bewegung zu entdecken, die auf der Dreifaltigkeit von Koran, Vernunft und Imam basiert und der Imam ist der sprechende Koran, mit dem die existenziellen Fakten des Korans vervollständigt werden.
Prof. Tarad Hamadeh setzte seine Rede fort und sagte: Der Gesandte Gottes sagte in einem Testament, das von Imam Ali bin Abi Talib (a.s.) überliefert wurde: „Du musst am Buch Gottes festhalten, in dem es Berichte vor dir und Berichte nach dir gibt und das Urteil liegt zwischen beiden. Das endgültige Urteil ist kein Scherz. Wer dem Koran folgt, wird rechtgeleitet und wer einem anderen Weg als dem Koran folgt, wird in die Irre gehen.
Beziehung zwischen Philosophie und Religion
Er fügt hinzu: „Roger Garaudy (17. Juli 1913 – 14. Juni 2012), ein französischer Universitätsprofessor, Philosoph und Schriftsteller, der vom Christentum zum Islam konvertierte. Er betonte, dass der Koran eine neue Perspektive auf Gott, die Welt und das Gesetz der Arbeit brachte, die weder in der griechischen Philosophie zu finden ist noch auf der Grundlage früherer Philosophien ausgedrückt wird. Es gab viele Diskussionen über die Verbindung zwischen islamischer Philosophie und dem Heiligen Koran und der griechischen Philosophie. Denn Philosophie ist das Produkt des griechischen Geistes (Esprit grec). Daher ist Philosophie ein Produkt des griechischen Denkens. Manche betrachten Philosophie als das Produkt von Vernunft versus Offenbarung oder als die Beziehung zwischen Weisheit und Gesetz und als den Unterschied zwischen griechischer Logik und Logik. Die Beziehung zwischen griechischer Philosophie und islamischer Philosophie wurde intensiv untersucht und es wurden viele unterschiedliche Ansichten darüber geäußert.
In einem anderen Teil seiner Rede fügte Professor Hamadeh hinzu: Die Geschichte des Mittelalters ist die Geschichte der Beziehung zwischen Philosophie und Religion insbesondere der zwischen griechischer und islamischer Philosophie, die als Ergebnis einer komplexen intellektuellen Arbeit entstand, an dem viele Nationen und Rassen teilnahmen. Hierzu gibt es viele philosophische Ansätze von denen sich einige auf die reine Philosophie und andere auf die Theologie bzw. das, was in der Religionsphilosophie zum Ausdruck kommt, beziehen.
Professor Tarad Hamadeh wies darauf hin: Ibn Rushd ging in seinem Buch „Fazal al-Maqal“ auf dieses Thema ein und glaubt, dass Weisheit und Scharia aus derselben Quelle stammen und in Übereinstimmung und miteinander verbunden sind. In diesem Zusammenhang können Sie auf mein Buch mit dem Titel „Ibn Rushd Fi Chasl al-Maqal“ verweisen.
Der französische Philosoph Henri Carbone, der sich nach Ibn Rushd für die islamische Philosophie oder das, was er göttliche Philosophie oder die Philosophie des Volkes des Buches nennt, interessierte, sagt dass es den Anschein haben könnte dass die islamische Philosophie das Werk von Denkern sei, die vor allem zu einer religiöse Gruppe gehören. Eine Gruppe zu der die Koranauslegung der Leute des Buches gehört. Die erste und letzte Mission besteht darin die wahre Bedeutung dieses Buches zu verstehen. Aber dieses Verständnis hängt von der Existenz einer Person ab, die es versteht und das Gegenteil ist auch der Fall.
Iranische Wurzeln der islamischen Philosophie
Professor Tarad Hamadeh fügte hinzu: „Meine Schriften über Mulla Sadra an der Sorbonne-Universität in Frankreich im Jahr 1993 stellten fest, dass die islamische Philosophie im Grunde eine koranische Philosophie ist und dass die transzendentale Weisheit auf dem Koran und den Traditionen der Imame (a.s.) und dem Neuen basiert. Der Sadraismus ist derselbe wie in der Philosophie von Allameh Tabatabaei, der Märtyrer Seyyed Mohammad Baqer al-Sadr und einem Märtyrer Motahari und in schiitischen Seminaren ist er der Ansicht, dass die islamische Philosophie zu ihren Wurzeln im Iran zurückkehrt. Nun ist das Thema Philosophie außerhalb des griechischen Monopols und die Diskussion über die Bedeutung und das Konzept der Philosophie beschränkt sich nicht auf ihr griechisches Konzept. Dies ist ein Thema, das einer langen Recherche bedarf.
Auf eine Frage zur Frage, ob ethische Fragen ein wichtiger Teil der islamischen Philosophie seien und inwieweit diese Lehren zur Bewältigung der Herausforderungen der heutigen Gesellschaften einschließlich der ethischen Konsequenzen neuer Technologien genutzt würden, sagte Professor Hamadeh: „Es besteht kein Zweifel daran, dass Philosophie einen großen Einfluss auf das menschliche Verhalten hat und Philosophie nur transzendentales Denken ist. Dies ist nicht der Fall, kann aber mit der Untersuchung der Existenz und Aufmerksamkeit für Wesen im Hinblick auf ihre Bedeutung für den Schöpfer zusammenhängen und auf irgendeinem Teil der Theologie basieren. Tatsächlich ist die Philosophie jedoch eng mit dem menschlichen Verhalten verbunden und daher gelten die Themen der Ethik als Themen der Philosophie und der Sufismus als praktische Philosophie. Die Ethikphilosophie im Islam sucht nach den Prinzipien und Regeln menschlichen Verhaltens das durch Offenbarung bestimmt wird.
Professor Hamadeh betonte: Es besteht ein enger Zusammenhang zwischen Philosophie und menschlichem Handeln. Die Handlung des Menschen ist freiwillige, die von einer bewussten und freien Person ausgeführt wird. Indem der Mensch seinen Geist leitet und wählt strebt er danach ein Ziel zu erreichen, in dem sein Wohl liegt. Daher ist menschliches Verhalten jede Handlung, die von Menschen ausgeführt wird. Neben dem Sufismus interessierten sich muslimische Moralphilosophen für dieses Verhalten und hielten es für notwendig um das Selbst zu verfeinern und zu Gott zu gelangen. Die Wege um zu Gott zu gelangen sind so groß wie die Zahl der Schöpfungen Gottes. Scharia, Tariqat und die Befolgung des Gesandten Allahs bestimmen jedoch den Weg der Liebenden zum lieben Gott.
Er fuhr fort: „Dieses Konzept steht im Einklang mit der reinen Philosophie, weil Aristoteles die Wissenschaft der Ethik als eine Wissenschaft definiert, die menschliche Handlungen in dem Maße betrachtet, in dem er ein Mensch ist und es ist die erste praktische Wissenschaft weil er Handlungen im Hinblick auf ihre Handlungen betrachtet. Wirkung auf den Einzelnen und Überzeugungen über Politik die an der Spitze der praktischen Wissenschaften steht und Ethik als Teil der Politik betrachtet.
Einige Denker achten auf die Beziehung zwischen der Rechtswissenschaft, insbesondere der Wirtschaftsrechtswissenschaft und der Ethikwissenschaft sowie auf Manieren und Verhalten. Ethik ist der praktische Aspekt der Philosophie oder praktischen Weisheit und definiert die Grundtugenden des menschlichen Geistes: Weisheit, Gerechtigkeit, Mut und Keuschheit.
Während sich Philosophie und Scharia (islamische Gesetzgebung) darin einig sind diese Tugenden der Seele des Mernschen zuzurechnen haben sich die Moralphilosophen im Islam mit der Frage des Handelns und der Ethik beschäftigt. Wie Ibn Maskawayh sagt ist Moral das Beste, was erschaffen wurde und durch menschliches Handeln gewinnt sie an Bedeutung und verbessert die Handlungen eines Menschen, denn er ist ein Mensch, dessen Wille und Freiheit respektiert werden sollten.
Professor Tarad Hamadeh sagt in einem anderen Teil seiner Rede: Philosophen diskutieren dieses Thema seit der Zeit von Aristoteles, dem ersten Lehrer, der in seinem Brief an Nikomachus zwischen frei gewähltem Handeln und Handeln unter Druck unterschied. Ein Thema, das im Hinblick auf Offenheit, Spontaneität und Umsetzung einfach, aber komplex im Hinblick auf das Zusammenspiel der Elemente, Bedingungen und Faktoren ist, die es hervorbringt. Es kann notwendig sein die Theorien der Ethik in der Philosophie von der Zeit Griechenlands und ihrer Gründung durch Platon und Aristoteles bis zur Stufe des Erreichens von Glück und der Stufe des Erreichens von Vergnügen im Epikureismus zu verfolgen, der Stufe der utilitaristischen Ethik, die Vergnügen als Material gleichsetzt und biologischen Wert mit Glück aber keinen moralischen Wert.
Er fuhr fort: „Ohne jede Rechtfertigung neigen Menschen zu Nutzen oder Altruismus, zu Respekt für andere und zu Opfern für sie. Dies ist eine spontane Moral, die aus natürlichen Neigungen resultiert ohne äußere Anforderungen und Belohnungen und Strafen unterliegt. Dies ist ein Zustand, der in der menschlichen Natur verwurzelt ist und der im Fokus und der Aufmerksamkeit zeitgenössischer muslimischer Philosophen stand. Ich habe in meinem Buch mit dem Titel „Mubahadi fi al-Falsafeh al-Islamiyyah al-Mawdahiyah“ (Untersuchungen zur zeitgenössischen islamischen Philosophie) eine vergleichende Studie zur Ethik zwischen Kant und dem Märtyrer Motahari durchgeführt. Professor Motaharis konstruktive Kritik wird in der Einführung der Moralphilosophie in die Diskussion über die Entwicklung einer materialistischen Philosophie im Westen geäußert. Nach Kants Ansicht ist Moral eine absolute Notwendigkeit und Verpflichtung, und das Gute ist nicht etwas, das man hat oder das wir durch die Erfüllung von Pflichten erreichen können sondern die Pflicht selbst oder der gute Wille, der mit der moralischen Absicht vereinbar ist.
Reformierung des Weltsystems durch Reformierung des Ich
Unsere heutige Welt leidet moralisch unter vielen Problemen, die sich in Tendenzen der Ausbeutung, Tyrannei, Korruption, Krieg, Armut, Missbrauch der Natur und der Entstehung von Krankheiten manifestieren können. Es ist eine Welt, in der Unterdrückung und moralische Abweichungen in seltsamen Einladungen im Zusammenhang mit Sex, Homosexualität, irreführenden Medien, Verzerrung, Terrorismus und Korruption in der Welt herrschen.
Die Welt muss reformiert werden und der Fisch verrottet, das Weltsystem muss reformiert werden, damit die Philosophie des Guten, das reine Existenz ist, siegt und das Böse, das reine Nichtexistenz ist, scheitert und verschwindet.
Die Reformation des Weltsystems beginnt mit der Reformation der Seele und der menschlichen Existenz sowie der Beziehungen zwischen Gott und dem Menschen sowie zwischen dem Menschen und seinem Bruder in Bezug auf Menschlichkeit, Religion und die Verwaltung weltlicher Angelegenheiten.
Dies erfordert guten Willen, Mut und kontinuierliche Arbeit bei der Verbreitung der Philosophie der Ethik und Tugenden, wie sie in der Offenbarung offenbart und von der Vernunft akzeptiert werden, der Ethik der islamischen Scharia, der Pflichtethik und der Schaffung menschlichen Glücks. Jalaluddin Rumi sagt: Wenn du in den Spiegel schaust und dein hässliches Gesicht siehst, repariere dein Gesicht aber zerbrich den Spiegel nicht.
Die Stellung der Philosophie im Islam
Auf eine Frage nach dem Platz der Philosophie im Islam und ihrer Rolle bei der Bildung der islamischen Zivilisation antwortet Professor Tarad Hamadeh: Die Arbeit der Philosophie besteht nichts anderes darin, Geschöpfe zu betrachten und auf ihre Bedeutung in den Augen des Schöpfers zu achten. Diese Definition der Philosophie nach „Qazi al-Qurtubi Abu al-Walid bin Rushd“ stellt uns vor die Frage, was Philosophie bedeutet. Denn der Mensch kann nicht nach Philosophie suchen, es sei denn er lernte sie bereits kennen oder fand sie. In der Definition von Abu al-Walid bin Rushd gibt es einen Aspekt der Verschmelzung von philosophischem Bewusstsein und religiösem Bewusstsein, der einerseits der griechischen Definition von Philosophie von Sokrates bis Platon und Aristoteles entspricht andererseits aber eindeutig zeigt die Verbindung zwischen Philosophie und Gott. Die Realität der Philosophie wird in theologischen Debatten teilweise aus der Religion im allgemeinen und besonderen Sinne abgeleitet und das bringt uns zu einem wichtigen Merkmal der Philosophie, nämlich der wechselseitigen Beziehung zwischen Philosophie und Religion.
Die ersten Anzeichen philosophischen Denkens im Islam suchen nach Widerspiegelungen in den Versen des Korans um zum Nachdenken anzuregen. Die islamische Philosophie geht also auf die Anfänge der Philosophie zurück und die Theologie befand sich im Gegensatz zu den „aristotelischen“ Annahmen. Muslimische Philosophen interessierten sich für theologische Fragen aber die islamische Philosophie fügte neue Fragen zur griechischen Philosophie hinzu und Muslime übertrugen die griechische Philosophie nach Westeuropa und es entstanden mehrere Philosophieschulen wie „Masha“ und „Eshraq“ und „Transzendentale Weisheit“. Sufi-Bewegungen entstanden in der philosophischen Klasse und auch im Sufismus entstand die Mystik und auf dieser Grundlage finden wir einen großen Einfluss der islamischen Philosophie in der islamischen Welt und in der Geschichte der Philosophie im Allgemeinen.
Professor Tarad Hamadeh bemerkte: Die islamische Philosophie gewinnt ihren prestigeträchtigen Platz in der zeitgenössischen Islamwissenschaft zurück und wir erleben die deutliche Präsenz junger Universitätsstudenten und den wissenschaftlichen Dialog um Philosophie zu studieren und an ihren Themen zu arbeiten. Erwähnenswert sind auch die Aufmerksamkeit und der Fleiß islamischer Kreise für das Studium und die Lehre der Philosophie sowie das Interesse von Intellektuellen – unabhängig von ihrer Ausrichtung – an den Fragen der Philosophie und ihrer Neulektüre, von der kritischen Lektüre bis zur Rezension Texte und Erstellung kreativer Texte zu Themen der zeitgenössischen Philosophie.
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