واکاوی پیوند دین و سیاست در تمدن اسلامی
به قلم رسول حسین ابوالسبح، محقق و نویسنده سیاسی عراقی
به محض اینکه رابطه بین اسلام و سیاست مورد بحث قرار میگیرد، اصطلاحاتی مانند «اسلام سیاسی»، «سیاسی کردن دین» و «فتنهانگیزی» بلافاصله مطرح میشوند، گویی ارتباط بین دین و امور عمومی پدیدهای استثنایی و منحصر به اسلام است. با این حال، مروری ساده بر تاریخ ملتها و تمدنها نشان میدهد که ادیان و باورهای اصلی هرگز از حوزه سیاست جدا نبودهاند. بلکه، آنها به درجات مختلف، در شکلدهی به دولت، جامعه، قانون و هویت عمومی نقش داشتهاند. مسیحیت، حضور سیاسی قابل توجهی در غرب داشت و یهودیت همچنان نقش فعالی در تأثیرگذاری بر سیاستهای داخل و خارج رژیم صهیونیستی ایفا میکند. به طور مشابه، فلسفههای تمدنی مانند کنفوسیوس، تأثیر عمیقی بر سیستمهای حکومتداری و اداری در شرق آسیا گذاشتهاند. با این حال، اسلام به تنهایی اغلب هر زمان که دیدگاهش در مورد امور عمومی یا نقش آن در عرصه سیاسی مورد بحث قرار میگیرد، موضوع بررسی دقیق قرار میگیرد.
چرا «اسلام سیاسی» برای غرب نگرانکننده است؟
این امر، پرسشهای فکری متعددی را مطرح میکند که شایسته بحث هستند: آیا اسلام ذاتاً طرفدار جدایی دین و سیاست است یا تکامل بین آنها؟ محدودیتهای نقش دین در امور عمومی چیست؟ چرا بحث اسلام سیاسی با حساسیت بیشتری نسبت به حضور سایر ادیان در سیاست مواجه میشود؟ آیا این به دلیل ماهیت خود اسلام است یا به دلیل روایتهای فکری و رسانهای مدرن و تحت حمایت غرب که در شکلدهی به تصویری کلیشهای از آن در آگاهی معاصر نقش داشتهاند؟ پرداختن به این پرسشها به عنوان دفاع ایدئولوژیک یا محکومیت پیشدستانه در نظر گرفته نشده است، بلکه تلاشی برای درک ماهیت رابطه بین دین و سیاست در دیدگاه اسلامی و بازنگری بسیاری از فرضیاتی است که امروزه بر این بحث حاکم است.
این پرسشها صرفاً مربوط به یک اختلاف نظر سیاسی گذرا نیستند، بلکه به درک ما از خود دین و نقش آن در ساختن جامعه، دولت و فرد مرتبط هستند. بنابراین، پرداختن به آنها نیازمند یک رویکرد فکری آرام است که از شعارها و احساسات فراتر رود و بر درک ریشههای معرفتشناختی و فرهنگی که این بحث را ایجاد کردهاند، تمرکز کند.
وقتی از دین در دیدگاه اسلامی صحبت میکنیم، منظورمان مجموعهای از مناسک محدود به مسجد یا رابطهای صرفاً فردی بین انسان و پروردگارش نیست. بلکه منظورمان نظامی جامع است که بر رابطه انسان با خدا، رابطهاش با خودش، رابطهاش با جامعه و رابطهاش با قدرت، ثروت، عدالت و قانون حاکم است.
قرآن کریم خود را به نماز، روزه و اعمال عبادی محدود نمیکند. همچنین به مسائلی مانند حکومت، عدالت، مشورت، مدیریت اجتماعی، حقوق و وظایف، روابط بینالملل، صلح و جنگ میپردازد. این نشان میدهد که اسلام قصد نداشته دینی جدا از زندگی عمومی باشد، بلکه قصد داشته چارچوبی اخلاقی، معنوی و قانونی باشد که به تنظیم جنبههای مختلف امور انسانی کمک میکند.
بنابراین، به نظر میرسد این سؤال که آیا میتوان دین و سیاست را در اسلام از هم جدا کرد یا خیر، نیاز به بازنگری دارد. سیاست، در اصل، مدیریت امور اجتماعی، دستیابی به منافع عمومی و برقراری عدالت است - اموری که اسلام هرگز از آنها غافل نبوده است، بنابراین هیچ مبنایی برای تلاش جهت جداسازی اسلام از این امور وجود ندارد.
این یک تصور غلط رایج است که حضور دین در سیاست را به عنوان تلاشی برای به دست گرفتن کنترل حوزه سیاسی یا تبدیل آن به یک قدرت بسته و دینسالار درک کنیم. این برداشت بیشتر از آنکه به تجربه اسلامی نزدیک باشد، به برخی از تجربیات تاریخی در اروپای قرون وسطی همسو است.
اسلام نه نهاد کلیسایی داشت که حق سخن گفتن به نام خدا را در انحصار خود داشته باشد و نه به چهرههای مذهبی قدرت مطلق بر جامعه اعطا کرده است. بلکه دانش، شایستگی و تقوا را به عنوان معیارهای تمایز قرار داده و مشروعیت قدرت را به عدالت و تحقق منافع مردم پیوند داده است.
اسلام؛ نظام جامع اخلاقی و الگویی برای حکمرانی عادلانه
بنابراین، رابطه بین دین و سیاست در دیدگاه اسلامی نه از نوع ادغام است که یکی دیگری را نفی کند و نه از نوع جدایی و گسست کامل. در عوض، این رابطه، رابطهای مبتنی بر تکامل است. دین ارزشها، اصول و دستورالعملهای اخلاقی را ارائه میدهد، در حالی که سیاست، عرصه عملی برای اجرای این ارزشها در واقعیت مطابق با الزامات زمان و مکان است.
سیاست بدون ارزشها میتواند به مبارزهای برای نفوذ و منافع تبدیل شود و دین، اگر کاملاً از حوزه عمومی جدا شود، توانایی خود را برای تأثیرگذاری بر برقراری عدالت اجتماعی و حفظ کرامت انسانی از دست میدهد. از این رو، ایده تکامل بین این دو بُعد، به جای تضاد بین آنها، مطرح میشود.
جالب اینجاست که اصطلاح «اسلام سیاسی» اغلب بیشتر به عنوان یک اتهام استفاده میشود تا یک توصیف علمی. بسیاری از مردم قبل از اینکه حتی در مورد معنای آن بحث کنند، نسبت به این اصطلاح محتاط هستند، گویی صرف ارتباط بین اسلام و سیاست ذاتاً مشکوک است.
با این حال، اگر به وضعیت جهان نگاه کنیم، متوجه میشویم که ادیان مختلف به درجات مختلف حضور سیاسی دارند. کلیساهای مسیحی بر تصمیمات سیاسی در بسیاری از کشورهای غربی تأثیر میگذارند و در بحثهای عمومی مربوط به قوانین و ارزشهای اجتماعی شرکت میکنند. به طور مشابه، جنبشهای مذهبی یهودی نقشهای تأثیرگذاری در زندگی سیاسی چه در داخل و چه در خارج از رژیم صهیونیستی ایفا میکنند. حتی فلسفههای غیرمذهبی، به معنای سنتی، مانند کنفوسیوس در شرق آسیا، ردپای خود را بر سیستمهای حکومت، مدیریت امور و فرهنگ سیاسی گذاشتهاند.
با این حال، ما در مورد این مدلها، سطح مشابهی از اعتراض را نمیبینیم. این موضوع یک سؤال مشروع را مطرح میکند: چرا حضور اسلام در سیاست به منبع سوءظن و اتهام تبدیل میشود، در حالی که حضور سایر ادیان عادی یا قابل قبول تلقی میشود؟
این پدیده را نمیتوان جدا از زمینه تاریخی و سیاسی که تصویر اسلام سیاسی در ذهنیت جهانی در آن شکل گرفته است، درک کرد.
پس از ظهور جنبشهای اسلامگرا در قرن بیستم، و بهویژه پس از برخی رویدادهای مهم سیاسی و امنیتی، روایتی گسترده در غرب پدیدار شد که اسلام سیاسی را به خشونت، افراطگرایی یا تهدیدی برای نظم جهانی مرتبط میکرد. با گذشت زمان، این روایت از یک گفتمان سیاسی به گفتمانی رسانهای، فرهنگی و دانشگاهی تبدیل شد و بر شکلگیری افکار عمومی تأثیر گذاشت.
از قضا، تأثیر این روایت محدود به جوامع غربی نبود؛ بلکه به بسیاری از جوامع مسلمان نیز گسترش یافت، تا جایی که برخی از مسلمانان اکنون هرگونه بحثی در مورد نقش سیاسی اسلام را به عنوان دروازهای خودکار به سوی افراطگرایی، درگیری یا عقبماندگی میبینند.
این بدان معنا نیست که تمام تجربیاتی که شعار اسلامی بودن را مطرح کردهاند، موفق یا بیعیب و نقص بودهاند. همه تلاشهای انسانی در معرض انتقاد و ارزیابی هستند. با این حال، خطاها در برخی کاربردها، محکوم کردن خود ایده را توجیه نمیکند. در غیر این صورت، دموکراسی باید به دلیل چند آزمایش ناموفق یا ناسیونالیسم به دلیل جنگهایی که به نام آن انجام میشود، رد شود.
یکی از رایجترین مسائلی که در این زمینه مطرح میشود این است که پرداختن به مسائل اسلام و سیاست منجر به اختلاف و تفرقه اجتماعی میشود. این استدلال در نگاه اول منطقی به نظر میرسد، اما نیاز به بررسی دقیقتری دارد.
اختلاف از گفتوگوی روشنفکرانه مسئولانه ناشی نمیشود، بلکه از تعصب و طرد عدم پذیرش دیگران ناشی میشود. بحث علمی در مورد رابطه بین دین و امور عمومی بخش طبیعی هر گفتمان فکری سالمی است.
در واقع، سرکوب بحث، مشکل را از بین نمیبرد؛ بلکه صرفاً آن را به تعویق میاندازد. جوامعی که از بحث در مورد مسائل اساسی میترسند، در دام تنشهای نهفته گرفتار میمانند، در حالی که جوامع پویا شجاعت پرسیدن سوال و بحث منطقی و محترمانه در مورد آنها را دارند.
تکامل دین و سیاست؛ راهکاری برای تحقق کرامت انسانی و عدالت اجتماعی
تبدیل اسلام سیاسی به یک منطقه ممنوعه فکری نه به دانش و نه به ثبات کمک میکند. در عوض، سادهسازی بیش از حد گمراهکنندهای ایجاد میکند که یک مسئله پیچیده را به مجموعهای از مفاهیم از پیش تعیینشده تقلیل میدهد.
چالش واقعی نه در انتخاب جدایی مطلق یا ادغام مطلق، بلکه در ایجاد درک متعادل از رابطه بین دین و سیاست نهفته است. اسلام از سیاسی کردن دین به گونهای که ارزشهای مقدس را به ابزار درگیری تبدیل کند، حمایت نمیکند و همچنین جداسازی دین از حوزه عمومی را به عنوان یک موضوع خصوصی و فردی نمیپذیرد.
آنچه لازم است، فراخوانی ارزشهای اصلی اسلامی، مانند عدالت، کرامت انسانی، آزادی، مسئولیت، مشورت و مقاومت در برابر ظلم و وارد کردن آنها در حوزه سیاسی بدون تبدیل سیاست به عرصهای برای انحصار حقیقت یا سرکوب مخالفان است.
در این چارچوب، بحثها در مورد اسلام و سیاست به بحثهایی در مورد ارزشها، اصول و یک چشمانداز تمدنی تبدیل میشوند، نه در مورد درگیریهای حزبی تنگنظرانه یا مشاجرات ایدئولوژیک.
در نهایت، مسئله رابطه بین دین و سیاست تا زمانی که بشریت به دنبال معنا، عدالت و نظم است، همچنان مطرح خواهد بود. با این حال، پرداختن به آن مستلزم رهایی از کلیشهها و تصورات از پیش تعیینشدهای است که به خاطر درگیریهای تاریخی و روایتهای رسانهای ریشه دوانده است.
اسلام، در چارچوب معرفتشناختی و حقوقی خود، خود را به عنوان دینی جدا از زندگی معرفی نمیکند، بلکه به عنوان یک پروژه اخلاقی و تمدنی است که به دنبال هدایت حوزههای مختلف خود، از جمله حوزه سیاسی، است. بنابراین، به نظر میرسد رابطه بین دین و سیاست در دیدگاه اسلامی، رابطهای از جنس تکامل است و نه تضاد؛ رابطهای از جنس تعامل است و نه جدایی.
اختلاف واقعی نباید در مورد حق اسلام برای داشتن یک چشمانداز سیاسی و اخلاقی برای زندگی عمومی باشد، بلکه در مورد بهترین راهها برای تبدیل آن چشمانداز به واقعیتی باشد که عدالت را محقق میکند، کرامت انسانی را حفظ میکند و وحدت جامعه را تضمین میکند. این بحثی است که شایسته است فارغ از ارعاب، شعار و هیجانات احساسی، گشوده شود.
انتهای پیام
