در این مجال
حجتالاسلام سیدعلیاصغر امینی، کارشناس مذهبی بر آن است تا جایگاه حقیقی انتظار، ادب و احترام نسبت به امام زمان(عج) و اهمیت حضور معنوی در مسیر هدایت ایشان را روشن سازد. از ذکر رفتار اهل بیت(ع) هنگام بردن نام مبارک حضرت، تا نقش اخلاق، تقوا و تبعیت عملی، همه نشاندهنده آن است که انتظار زنده، مسئولیتآور و سازنده، هم فرد را پرورش میدهد و هم جامعه شیعی را به فرهنگ حاکم بر حضور امام غائب پیوند میدهد. با نمونهها و روایات متعدد، چرایی و چگونگی این
انتظار واقعی و فضایل همراه با آن ارائه خواهدشد تا دریابیم که همراهی با حضرت حجت(عج)، تنها در قالب حضور واقعی و عملی ممکن است، نه صرفاً گفتار و ادعا.
در ادامه مشروح سخنان را با هم میخوانیم و میبینیم:
عن فیض بن المختار قال سمعت صادق(ع) یقول من مات منکم و هو منتظر لهذا الامر کمن هو مع القائم(ع) فی فسطاطه. فیض بن مختار نقل میکند که از امام صادق(ع) شنیدم که فرمودند: «هر یک از شما که در حال انتظار این امر از دنیا برود، همانند کسی است که همراه آن حضرت در خیمهاش باشد.» البته در متن حدیث، به جای واژه «القائم»، لقبی از امام مهدی(عج) آمده است؛ لقبی که هنگام خواندن و بر زبان آوردن آن، از روی ادب شایسته است از جا برخیزیم. این شیوه احترام، از سوی امام رضا(ع) به شیعیان آموزش داده شد، هرچند در برخی روایات نقل شده که این رفتار پیش از زمان ایشان نیز مطرح بوده است.
نقل شده است که امام صادق(ع) هنگامی که نام مبارک حضرت بقیةالله(عج) برده شد، از جا برخاستند. راوی پرسید: چرا باید برخیزیم؟ حضرت فرمودند: «هرگاه چنین کنید، همان لحظه صاحب این نام به شما توجه میکند.»
آیا ادب ایجاب نمیکند که ما نیز چنین کنیم؟ همچنین روایت شده است که امام رضا(ع) هنگام شنیدن نام حضرت، برمیخاستند، دست بر سر مینهادند و دعا میکردند: «اللهم عجل فرجه و سهل مخرجه و اوسع منهجه».
امروزه خوشبختانه در بسیاری از مجامع شیعیِ عربزبان، این سنت مورد توجه است؛ به این معنا که هرگاه نام مبارک حضرت برده میشود، حاضران از جا برمیخیزند و ادب خود را اظهار میکنند. اما در میان ما ایرانیان، تا اندازهای در این زمینه کوتاهی دیده میشود.
شایسته است بزرگان و پیشگامان دینی ما در محافل، مجالس و هیئتها این رفتار را بیشتر ترویج و تکرار کنند تا به صورت یک فرهنگ نهادینه درآید؛ فرهنگی که نشاندهنده توجه به صاحب این نامهای مبارک و اظهار ادب در برابر ایشان باشد. همچنین باید بدانیم ـ به تعبیر امام صادق(ع) ـ که حجت الهی همواره بر اعمال و احوال افراد نظارت دارد. در روایات آمده است که مردم ـ بهویژه شیعیان ـ همواره در منظر حجتهای الهی قرار دارند و در حضور هر امامی، از نگاه ایشان پنهان نیستند.
در حدیثی مفصل از امام رضا(ع) نقل شده است که فرمودند: «اِنَّ لَنا عِندَ کُلِّ وَلِیٍّ مِنّا…»؛ یعنی ما اهلبیت(ع) نسبت به هر یک از دوستان خود، چشم بینا بر اعمالشان و گوش شنوا بر گفتارشان داریم. در این بیان، قید زمان و مکان ذکر نشده است؛ مفهومش آن است که این نظارت، همیشگی و در همه حال برقرار است.
بر این اساس، انسان باید توجه داشته باشد هنگامی که سخن میگوید یا رفتاری انجام میدهد، بداند که امام عصر(عج) ناظر و شنونده است؛ هم گفتار را میشنود و هم کردار، روش و حتی ظاهر و حال انسان را مشاهده میکند. تعبیر «اِنَّ لَنا» نیز نشان میدهد که این ویژگی اختصاص به یک امام ندارد، بلکه همه امامان(علیهمالسلام) چنیناند و نسبت به دوستان خود، در کنار آنان، چشم بینا و گوش شنوا دارند.
این روایت را فیض بن مختار نقل کرده و مرحوم شیخ صدوق در کتاب کمالالدین و تمام النعمة آورده است. او میگوید وارد مجلس امام صادق شدم در حالی که ایشان برای مردم سخن میگفتند و میفرمودند: اگر یکی از شیعیان در بستر عادیِ خانه خود از دنیا برود، اما منتظر امام قائم(عج) باشد، همانند کسی است که در خیمه حضرت حجت بن الحسن(ع) حضور دارد.
البته باید توجه داشت که ما گاه مفهوم «انتظار» را نادرست معنا میکنیم. انتظار، تنها ادعا و گفتار نیست؛ اینکه انسان بگوید منتظر است اما هر خلافی را مرتکب شود، انتظار واقعی نیست. انتظار، حقیقتی سازنده و مسئولیتآور است و شرایط و ویژگیهای خاص خود را دارد؛ انتظاری مثبت، آگاهانه و همراه با التزام عملی.
در روایتی، امام صادق میفرمایند: «مَن سَرَّهُ أن یَکونَ مِن أصحابِ القائم، فَلْیَنتَظِر و لْیَعمَل بالورعِ و محاسنِ الأخلاقِ و هو منتظر»؛ هر کس دوست دارد در شمار یاران قائم(عج) باشد، باید منتظر باشد و در حال انتظار، اهل ورع و دارای اخلاق نیکو عمل کند. بر این اساس، اگر کسی خرسند است که خداوند او را در زمره یاران امام مهدی(عج) قرار دهد، باید حقیقتِ انتظار را در زندگی خود محقق سازد. اما انتظار چیست و چگونه میتوان منتظر واقعی بود؟
انتظار، صرف ادعا نیست؛ بلکه التزام عملی میطلبد. انسانِ منتظر باید در تمام زندگی خود به ورع و تقوا پایبند باشد و رفتار و گفتارش بر محور تقوا و مکارم اخلاق شکل بگیرد. در بیانات اهل بیت(ع)، برای مکارم اخلاق شاخصهایی بیان شده است؛ از جمله رضایت به رضای الهی. آیا ما هنگامی که زندگیمان اندکی دچار سختی یا تغییر میشود، حقیقتاً راضی به رضای خدا هستیم؟
ویژگی دیگر، تسلیم بودن در برابر اراده الهی و حجت خداست؛ یعنی سخن و عملی از ما سر نزند که با رضایت ولی خدا ناسازگار باشد. همچنین یقین، از ارکان مهم این مکارم است؛ یقینی که به انسان استواری، آرامش و جهت میبخشد. از این رو، امام(ع) تأکید میکنند که منتظر واقعی کسی است که به مکارم اخلاق آراسته باشد و این فضایل را در عمل پیاده کند؛ انتظاری زنده، سازنده و مسئولیتآور، نه صرفاً شعاری و زبانی.
امام صادق(ع) در روایت یادشده فرمودند: شیعه منتظر، همانند کسی است که در خیمه حضرت حجت(عج) نشسته است. این تعبیر، نکتهای ظریف در خود دارد. چرا نفرمودند در خیمه پیامبر(ع)، امیرالمؤمنین(ع)، امام رضا(ع) یا دیگر اهل بیت(ع) نشسته است؟
زیرا «نشستن در کنار کسی» خود موضوعیت دارد؛ مهم این است که انسان در چه جایگاهی و با چه ویژگیای حضور پیدا میکند. همنشینیِ حقیقی، تنها یک حضور ظاهری و مکانی نیست، بلکه نوعی سنخیت روحی، همجهتی فکری و همراهی عملی را میطلبد.
نمیتوان گفت هر کس در زمان حضرت محمد(ص) حضور داشت یا در کنار ایشان مینشست، الزاماً انسان کاملی شد. در تاریخ زندگی پیامبر(ص)، افراد گوناگونی حضور داشتند؛ از مؤمنان صادق گرفته تا کسانی مانند ابوجهل و ابوسفیان. صرفِ نشستن در کنار پیامبر(ص)، برای آنان ارزشی نیافرید؛ چراکه سنخیتی با آن مقام نداشتند و آمادگی پذیرش نور هدایت در وجودشان فراهم نبود. مقام پیامبر(ص) در کسی سرایت میکند که قابلیت و ظرفیت آن را داشته باشد.
حضرت محمد پیامآور الهی است؛ رسالت او اقتضا میکند در میان مردم حضور داشته باشد و با همگان سخن بگوید، خواه مؤمن باشند یا گناهکار و حتی کافر. میدان دعوت پیامبر(ص)، میدان عمومی هدایت است و همه در آن مخاطباند.
اما تعبیر «نشستن در کنار حضرت حجت(عج)» شأنی دیگر دارد. این مقام، جایگاهِ قرب و سنخیت است؛ مرتبهای که هر کسی به صرف حضور ظاهری یا ادعا به آن دست نمییابد. همنشینی با امام مهدی(عج)، نیازمند آمادگی روحی، ایمان راستین، ورع و آراستگی به مکارم اخلاق است.
از اینرو، تفاوت است میان حضور در جمع مخاطبان پیامبر(ص) که دعوتی عام و همگانی است و قرار گرفتن در خیمه حضرت حجت که نشانهای از شایستگی، همراهی و سنخیت با آن مقام بلند الهی است.
در همینجاست که امام صادق(ع) تأکید میکنند نشستن در خیمه حضرت، امتیازی ویژه است؛ مقامی که به هر کسی عطا نمیشود. در بیانات اهل بیت(ع) نیز آمده است که هر فردی توفیق درک و مشاهده حجت خدا را پیدا نمیکند؛ این امر، نیازمند ظرفیت، طهارت باطنی و شایستگی معنوی است.
درباره وجود مبارک امام مهدی(عج) نیز گرچه گاه در میان عموم اهل سنت این سخن مطرح میشود که ایشان در آینده متولد خواهند شد، اما بسیاری از محققان و دانشمندان اهل سنت چنین دیدگاهی ندارند. آنان نیز در آثار خود، تاریخ ولادت، موضوع غیبت صغری و دیگر ابعاد زندگی آن حضرت را نقل و ثبت کردهاند. خداوند مرحوم آیتالله العظمی صافی گلپایگانی را رحمت کند؛ ایشان در کتاب «منتخب الاثر» که کتاب بسیار جالبی است به خصوص در ویراست جدید آن در بخش اول بیش از ده کتاب اهل سنت را مطرح کرده که همه این کتابها در مورد امام زمان(عج) است.
مسئله هویت حضرت امام مهدی(عج) شامل این است که کیست، کجا متولد شده، پدر و مادر ایشان چه کسانی هستند، طول عمر و معجزات ایشان چیست و در دوره غیبت، برخی از شیعیان یا دوستان الهی به تشرفاتی نزد ایشان میرسند.
کتاب «البیان فی مهدی المنتظر» اثر ابونعیم اصفهانی از شخصیتهای برجسته اهل سنت است که حدود هزار سال پیش میزیسته است. این کتاب دارای چهل فصل است و موضوعات مختلف مرتبط با امام زمان(عج) را پوشش میدهد؛ از تاریخ تولد، اجداد و روایاتی که پیامبر اکرم(ص) در مورد آن حضرت آورده، تا زندگینامه، دوران غیبت و خصوصیات این دوره.
اهل سنت نیز به رؤیت حضرت اعتقاد دارند و بیش از سی کتاب از منابع اهل سنت موجود است که بهطور کامل و از ابتدا تا انتها، تنها به موضوع حضرت مهدی(عج) اختصاص یافته است. این امر نشان میدهد که مسئله مهدویت نه تنها در منابع شیعه، بلکه در میان اهل سنت نیز جایگاه ویژهای داشته و مورد مطالعه و ثبت دقیق بوده است.
یکی از شخصیتهایی که در عرفان اصطلاحی حوزهای شناخته میشود، محي الدين ابن عربی است. البته عرفان او با عرفان اهلبیت(ع) تفاوت ماهوی دارد؛ زیرا عرفان اهلبیت(ع) مبتنی بر منابعی چون دعای دعای ابوحمزه ثمالی، دعای عرفه و صحیفه سجادیه است و تجربه و تعلیم آنها در مسیر تقوا و اخلاق شکل گرفته است.
محیالدین در کتاب «فتوحات مکیه»، داستانهای متعددی از تشرفات خود به محضر حضرت امام مهدی(عج) نقل کرده است. او حتی مدعی شده که مهر موجود در کتفین مقدس امام(ص) را زیارت کرده است و سپس گفته است: «هر چشمی نمیتواند حجت خدا را ببیند، مگر چشمی که پاک باشد.» پس بنابراین نشستن با امام زمان(عج) برای کسی است که چشمش آلوده به گناه نباشد، لذا به تعبیر امام صادق(ع) مانند کسی است که در خیمه امام عصر(عج) نشسته است.
ما باید بکوشیم خود را در زمره منتظرین حقیقی قرار دهیم و حقیقتاً منتظر باشیم. در حدیثی که پیشتر ذکر شد، کیفیت انتظار بیان نشده است؛ آن حدیث، بیشتر ارزش و بهای انتظار را نشان میدهد. برای درک کیفیت انتظار، باید به حدیثی رجوع کنیم که امام صادق فرمودند: «مَن سَرَّهُ أن یکونَ من أصحاب القائم…».
حضرت در ادامه، با سکوتی معنادار، فرمودند: کسی که منتظر واقعی است، همانند کسی است که شمشیر به دست گرفته و در حضور امام با دشمنان میجنگد. این یعنی دفاع و همراهی با امام، گاهی بهصورت مالی، گاهی بهصورت زبانی، شرکت در محافل و مجالس و گاهی حتی حضور مستقیم در میدان نبرد با دشمنان امام صورت میگیرد. به بیان دیگر، انتظار واقعی محدود به گفتار و ادعا نیست؛ بلکه شامل عمل و مسئولیتپذیری در مسیر امام، درک و شناخت دشمنان ایشان و مشارکت فعال در تحقق آرمانها و اهداف حضرت امام مهدی(عج) است. این نوع انتظار، انتظار زنده و پویاست که انسان را به اخلاق، تقوا و وفاداری عملی فرا میخواند و او را از صرف اظهار لفظی فراتر میبرد.
امام صادق(ع) در ادامه فرمودند: انسانی که با کیفیت و ویژگیهای انتظار واقعی که ایشان بیان کردند، زندگی کند، همانند کسی است که در رکاب حضرت محمد(ص) به شهادت رسیده است.
بنابراین، در طول زندگی خود باید تلاش کنیم که جزو منتظرین حقیقی باشیم. ابتدا انتظار را در درون خود زنده کنیم و سپس آن را به خانواده و نزدیکان منتقل نماییم، تا آنان نیز بدانند که ما منتظر واقعی امام مهدی هستیم و رفتار و گفتار ما نمایانگر شناخت و پیروی از امام زمان(عج) باشد. این مسیر، هم تقوا و اخلاق فردی را تقویت میکند و هم فرهنگ انتظار را در جامعه نهادینه میسازد. آنچه باعث رضایتمندی حضرت امام مهدی(عج) میشود، باید در زندگی خود انجام دهیم. در روایات آمده است که برخی از مردم پرسیدهاند: «اگر بخواهیم همنشین حضرت محمد(ص) باشیم، چه باید بکنیم؟»
از امام باقر(ص) روایت شده است که پیامبر(ص) فرمودهاند: «خوشا به حال کسانی که در دوره غیبت مهدی(عج) ما قرار دارند.» این بیان نشان میدهد که دوران غیبت، فرصت ویژهای برای منتظران واقعی است تا با رعایت اخلاق، تقوا و وفاداری عملی، خود را شایسته همراهی و رضایت امام زمان(عج) سازند.
برخی میپرسند آیا دوره غیبت ما، نسبت به زمان حضور ائمه(ع) دوران بهتری است یا خیر؟ بسیاری از مردم آرزو میکنند که ای کاش در عصر امام صادق(ع) یا دیگر ائمه(ع) بودند. اما روایات فراوان نشان میدهد که خوشا به حال کسانی است که دوران غیبت امام مهدی(عج) را درک کنند.
برخی افراد، دوره امام امام هادی(ع) و غیبت را تجربه کردهاند. پیامبر اکرم(ص) در این زمینه فرمودند: «طوبى لمن ادرک غیبت مهدینا…»؛ خوشا به حال کسانی از امت من که دوران غیبت مهدی(عج) ما را درک کنند، از ایشان تبعیت نمایند، با دوستان حضرت همنشین باشند و ولایت آنان را بپذیرند.
امروز در جامعه ما، با اختلافها، دعواها و شکایتهای کوچک حتی بر سر مقدار اندکی پول، باید پرسید: آیا ما واقعاً امام زمانی هستیم؟ پیامبر(ص) فرمودهاند که دوستان مهدی(عج) را دوست داشته باشیم و دشمنان آن حضرت را دشمن. بنابراین، درک دوران غیبت، تبعیت از حضرت، پذیرش ولایت دوستان ایشان و دشمنی با دشمنانشان، راهی است که انسان را به جمع همنشینان امام در بهشت نزدیک میکند.
خدایا! همه ما را همنشین پیامبر(ص) قرار ده و توفیق تبعیت و ولایت حضرت حجت(عج) را به ما، ملت و کشورمان عنایت فرما.