
آیتالله سیدشرفالدین ملکحسینی، نماینده ولی فقیه در استان کهگیلویه و بویراحمد در گفتوگو با خبرگزاری بینالمللی قرآن(ایکنا) از فارس، با بیان اینکه آموزههای اسلامی در دو حوزه اقتصاد و فرهنگ دستورات فراوانی دارد، گفت: زمانی که این آموزهها به ما میگوید بخورید و بیاشامید ولی اسراف نکنید، یعنی اساساً ذهن شما باید دارای مرزبندی باشد و این مرزها، مرز باورهای انسانهاست یا اگر بگوید بخورید و بیاشامید و عمل صالح انجام دهید یعنی خوردن برای این است که انسان تبدیل به یک موجود متعالی شود و رفتار و حیات طیبه و شایسته به عنوان یک باور در نهاد انسان شکل بگیرد تا بداند چه چیزی باید بخورد و به چه نیازهایی از نیازهای مادی و جسمی باید پاسخ دهد و چه به نیازهایی نه بگوید و در واقع مرزبندی نیازهای مادی زیر سایه و چتر باورها و دانستههای فرهنگی اوست.
سه دیدگاه پیرامون رابطه اقتصاد و فرهنگ وجود دارد
وی با اشاره به اینکه سه دیدگاه پیرامون رابطه اقتصاد و فرهنگ وجود دارد، گفت: نخست اینکه اقتصاد مبنا بود و فرهنگ پایه اقتصاد؛ دیدگاه دوم این است که این دو مقوله کاملاً از هم جدا هستند و در سومین دیدگاه فرهنگ به منزله مبنا و اقتصاد به مثابه روبنا باشد.
وی افزود: دیدگاه اول معتقد هستند که باید نیازهای مادی انسان تأمین شود تا بتواند صاحب اندیشه و فکر شود و رشد کند؛ اینها همه چیز را به لحاظ اصل متمرکز در دنیای مادیت میبینند؛ لذا این دیدگاه غلط است.
آیتالله ملکحسینی ادامه داد: دیدگاه دوم نیز معتقد هستند که انسان وجودی است که مقولههای مربوط به او از هم جداست و این هم نادرست است زیرا انسان حقیقتی است که ابعاد مختلف آن بر هم تنیده است بنابراین اینگونه نیست که فرهنگ مقولهای جدا از اقتصاد باشد و مسائل مربوط به هنجارها، آگاهیها، باورها، اعتقادات و دنیای نیازهای مادی مثل خوراک، پوشاک و مسکن و رفاه مقولههای جدا از هم نیستند.
منتخب مردم کهگیلویه و بویراحمد در مجلس خبرگان رهبری اظهار کرد: اما دیدگاه سوم درست است که انسان را یک موجود صاحب عقل و اندیشه میداند و اگر انسان اینطور باشد آنچه که در حیات او بیش از همه چیز تأثیر میگذارد مقوله باورها و عقاید اوست؛ وقتی مشخص شد که انسان چگونه فکر میکند، آنگاه رفاه، خوراک، پوشاک و اساساً نیازهای مادی خود را نیز تعریف میکند.
طبق آموزههای دینی، فرهنگ مبنا و اقتصاد روبناست
وی اضافه کرد: انسانی که نتواند تحلیل درستی از معنویت خود و مسیر و جهت آن و همچنین باورها و اعتقاداتش داشته باشد، اصلاً تحلیل روشنی نسبت به حیات مادی خود ندارد بنابراین طبق آموزههای دینی اساساً فرهنگ یعنی قصه باورها، اندیشهها و هنجارها مبناست و مقوله نیازهای مادی روبناست.
رئیس مدرسه علمیه خان شیراز در ادامه سخنان خود به مؤلفههای مدیریت جهادی اشاره کرد و گفت: مدیریت جهادی مرکب از دو کلمه مدیریت و جهادی است؛ مدیریت یعنی استعدادها را شکوفا کردن، فاصله منابع تا منافع را کوتاه کردن و به بار نشاندن ظرفیتها و جلوگیری از آسیبهایی که جلوی شکوفایی استعدادها را می گیرد و جهادی یعنی شاخصههایی مثل سرعت، اخلاص، هدفمندی، نفع عمومی، بر آن حاکم است چون در جهاد خود جهادگر به هدف اینکه خودش استفاده کند کار نمیکند بلکه برای بشر و دین خدا تلاش میکند.
سرعت عمل و مقابله با تهدیدهای دشمنان؛ مؤلفههای مدیریت جهادی
وی ادامه داد: جهادگر رفتار خود را سریع انجام میدهد و میداند که کندی و عدم سرعت عمل یعنی شکست؛ جهادگر حرکت خود را برای خدا انجام میدهد و در واقع نقطهای به مثابه هدف تعیین میکند و به سمت آن تلاشهای خود را متمرکز میکند.
آیتالله ملکحسینی گفت: جهادگر احساس میکند که همیشه یک دشمن در مقام آسیب زدن به تمام هستی، هویت و داشتههای اوست بنابراین به شدت مراقبت از خود را تعمیق میکند و در واقع به جنگ آسیبها و ضرباتی که دشمن میخواهد بر او وارد کند، میرود.
نماینده ولی فقیه در استان کهگیلویه و بویراحمد بیان کرد: در شرایط امروزی مدیریت جهادی یعنی به سرعت از داشتههای خود استفاده کرده و به سمت موفقیت حرکت کنیم و با تهدیدها و تحریمها و آسیبهای فراروی ما که دشمن ایجاد کرده است، مبارزه کنیم و در این مسیر هم سرعت عمل و هم اخلاص داشته باشیم و باور کنیم که جامعه ایران، جامعه اسلامی و شیعی است و باید به آن خدمت کنیم و بدانیم هر حرکتی برای خدا باشد خدا برکت به آن میدهد و اگر چنین کنیم میتوانیم آن مدیریت جهادی مدنظر مقام معظم رهبری را محقق کنیم.