کد خبر: 4389262
تاریخ انتشار : ۲۳ آبان ۱۴۰۵ - ۱۹:۴۹
مسعود ادیب تشریح کرد

تفاوت دین خراج‌بگیر و فتوحات‌محور با مکتب اهل بیت(ع)

استاد دانشگاه مفید با بیان اینکه دین انسان‌ساز مبتنی بر حجت است و دین امپراتوری‌ساز مبتنی بر قدرت، گفت: تفاوت اصلی میان خلفا و اهل‌ بیت(ع) در این بود که پیامبر(ص) دینی آخرت‌محور آورده بود که دنیا باید در خدمت آخرت باشد، اما این آقایان، دینی امپراتوری‌ساز و فتوحات‌محور درست کردند؛ دینی که هدفش تصاحب جهان و گرفتن خراج بود.

به گزارش ایکنا، حجت‌الاسلام و المسلمین مسعود ادیب؛ استاد دانشگاه مفید، شامگاه 22 آبان ماه در مراسم عزاداری حضرت فاطمه(س) در مؤسسه فهیم با بیان اینکه مصیبت حضرت فاطمه زهرا(س) یا به تعبیری دیگر، مصیبت ما در حادثه شهادت ایشان، فراتر از یک امر شعائری و مناسکی است، گفت: آن‌چه ما باید به آن بپردازیم، چیزی فراتر از ذکر مصیبت یا تجسم حمله به خانه رسالت است ولی مدتی است که عادت کرده‌ایم بسیاری از معارف و حقایق دین را به شعائر و مناسک تقلیل دهیم. البته شعائر و مناسک بخشی از دین و قسمتی از امور دینی هستند که در جای خود بسیار مهم و ارزشمند بوده و رعایت آن‌ها لازم است، اما شعائر در حقیقت شعاری برای امری فراتر از خودشان هستند و باید ما را به نقطه‌ای بالاتر از خودشان برسانند.
 
وی افزود: وقتی ما از انحرافات پس از پیامبر اکرم(ص) سخن می‌گوییم، ذهن ما معمولاً به این سمت می‌رود که فرد شایسته‌ای باید به خلافت می‌رسید اما نرسید و در مقابل، افرادی ناشایست به خلافت رسیدند؛ و گمان می‌کنیم که آن دعوا تنها بر سر این بود که قدرت از کسانی به کسان دیگر منتقل شود.
 
ادیب بیان کرد: همچنین وقتی از مصیبت‌های حضرت زهرا(س) سخن می‌گوییم، بیشتر از سینه مجروح و بازوی منکوب چیزی به ذهن ما نمی‌رسد. حتی ممکن است به ذهن کسی خطور کند که اگر لازم بود، ایشان می‌توانستند در برابر این حوادث کوتاه بیایند تا منجر به چنین اتفاقاتی نشود و اگر چنین می‌کردند، نه دعوایی می‌شد، نه جنگی در می‌گرفت، نه سینه‌ای مجروح می‌شد و نه بازویی منکوب می‌گشت و هیچ شقاق و اختلافی پدید نمی‌آمد.
 
وی ادامه داد: شاید تصور شود که لابد دعوا بر سر زمینی به نام فدک بوده است که بر سر آن مناقشه شد. اما اگر مسئله فدک تا این حد اهمیت داشت، تعبیر امیرالمؤمنین(ع) این نبود که بگوید من با فدک و غیر فدک چه کنم. پس اگر فدک مسئله اصلی نبود، چرا وضعیت تا این حد بحرانی شد؟
 
ادیب با اشاره به خطبه فدکیه، تصریح کرد: ایشان پس از حمد الهی و بیان احکام دین و جایگاه پیامبر (ص)، به اوضاع جاهلی و سپس وضعیت مسلمانان و اتفاقاتی که افتاده است می‌پردازند و می‌فرمایند که مقابله و مواجهه آغاز شد. این مواجهه میان یک فرهنگ و سنت و نظام پایدار بود که سال‌ها در جزیره العرب رواج داشت و گروه‌های بسیاری از آن بهره‌مند شده و بر اساس آن بر اوضاع مسلط بودند.
 
استاد دانشگاه مفید بیان کرد: در ابتدای دعوت رسول خدا(ص)، مردم چندان متوجه لوازم سخنان حضرت نبودند و در ابتدا اعتراضی نمی‌کردند؛ می‌دیدند که امینِ قریش اخیراً به گونه‌ای خاص عبادت می‌کند و گمان می‌کردند این کار شخصی است و هر کسی هر زمان خواست می‌تواند انجام دهد. اما کم‌کم متوجه شدند که جاذبه‌های شخصیتی این بزرگوار همراه با پیامی است که در ضمن این عبادت مطرح می‌کند و این پیام کم‌کم تمام افرادی را که تحت ظلم، ستم و محکومیت بودند به خود جذب می‌کند؛ تا جایی که مجذوبین ایشان را عاشقان و دلباختگان می‌نامیدند.
 
ادیب اظهار کرد: سپس دریافتند که این دعوت موجب اخلال در نظام اجتماعی است که آن‌ها از آن برخوردار بودند و از اینجا بود که مقابله، شکنجه‌ها و آزارها شروع شد. آن‌ها شروع کردند به شکنجه‌دادن شهروندان درجه دو به تعبیر امروز تا فشار وارد شود و پیامبر (ص) را به عقب برانند. اما کم‌کم در میان جوانان قریش افرادی پیدا شدند که به پیامبر اکرم(ص) پیوستند. 
 
وی با بیان اینکه حضرت ابوطالب (ع) بزرگان قریش را جمع کردند تا متحد شوند، اما این حضور در شهر منجر به یک محاصره سه ساله شد، گفت: در نهایت سالی فرا رسید که با رحلت حضرت ابوطالب(ع) عام الحزن شد و پیامبر (ص) تنها ماند. پس از این اوضاع مکه، رسول خدا(ص) هجرت کردند و با جنگ‌ها و گرفتاری‌های بسیاری مواجه شدند.

جایگاه ویژه علی(ع)

وی اضافه کرد: از همان لحظه‌ای که در شب هجرت، امیرالمؤمنین(ع) در بستر پیامبر(ص) خوابید، تمام حوادث سخت و سهمگین بر دوش ایشان بود. پیامبر (ص) حضرت علی(ع) را به عنوان سپر دفاع از اسلام و مسلمانان قرار دادند. برای مثال در جنگ بدر، از ۷۰ کشته جنگ بدر، ۳۶ نفر به دست مولا علی(ع) کشته شدند. ایشان در مقابل سران شرک و مشایخ قریش ایستادند و در راه خدا سخت‌کوش بودند. ایشان در کنار پیامبر (ص) بود و در میان گروه خاص یاران ویژه خداوند، جایگاه ویژه‌ای داشت.
 
ادیب افزود: در اطراف پیامبر (ص) گروه‌های مختلفی تشکیل شده بود؛ زیرا شخصیتی چون ایشان جامعه‌ای وسیع را به خود جذب می‌کرد. در این گروه‌ها، یک گروه اولیاء الله بودند که خالص و مخلص بودند، دنبال مال دنیا و قدرت نبودند و اهل مبارزه در روز و عبادت در شب بودند؛ این‌ها همان علی(ع) و یارانش بودند. آن‌ها قبیله‌گرا نبودند و از ایرانی تا یمنی و از قریشی تا هاشمی در این گروه حضور داشتند.
 
استاد دانشگاه مفید با بیان اینکه افرادی که پس از پیامبر اکرم(ص) امور را در دست گرفتند و کارگردان اصلی و مغز متفکر آنان، خلیفه دوم بود خواسته یا ناخواسته حلقه‌ای برای بازگشت ارتجاع عرب شدند، اظهار کرد: هرچند خود خلیفه دوم لزوماً جزو جریان اصلی ارتجاع عرب نبود، اما بر اساس اطلاعاتی که من در طول سال‌های طلبگی به صورت پراکنده جمع‌آوری کرده‌ام و بسیاری از منابع آن را تأیید کرده‌اند، وی فردی بسیار زیرک بود. برخلاف برخی روایات ساختگی متأخر که سعی می‌کنند او را فردی بی‌سواد، دست‌وپاشکسته و ناتوان نشان دهند.
 
وی اضافه کرد: واقعیت این است که او بسیار توانمند بود؛ زبان عبری بلد بود، علاوه بر زبان مادری(عربی)، با خط مسند(که پیش از خط کوفی بود) و خط نبطی آشنایی داشت و حتی روایتی است که او را در حال خواندن تورات توصیف کرده است. پیش از اسلام، قریش برای تقسیم مناصب خود حدود ۱۲ یا ۱۴ منصب ایجاد کرده بودند که یکی از آن‌ها منصب سفارت بود. هرچند در برخی روایات آمده که وی دلال شتر بود، اما دلال در آن زمان به معنای امروزی نیست، بلکه به معنای نماینده قریش و در واقع وزیر خارجه قریش بود. به هر حال او در سطح یک دولت، ارتباطاتی گسترده داشت و بسیار زیرک بود.

ادیب با بیان اینکه وی در سال ششم مسلمان شد، گفت: دلیل مسلمان شدن او این بود که نسبت به بی‌عدالتی‌های قریش، فساد حاکم در مکه و ذلت عرب معترض بود و روحیه اقتدارخواهی و تمدن‌سازی داشت. روزی در راه خانه ارقم، فردی را دید که قصد داشت با پیامبر(ص) برخورد قهرآمیز کند زیرا معتقد بود پیامبر(ص) باعث اختلاف در مکه شده است. اما در همان مسیر، متوجه شد که خواهرش مسلمان شده است و تحت تأثیر عواطف و حقایقی قرار گرفت.

فرصت‌طلبی جریان نفاق

وی تاکید کرد: او دریافت که راه عزت و آینده عرب در همین مسیر است. از آن لحظه تا پایان سال‌های مکه و مدینه در کنار پیامبر بود و هر جا خطر جدی می‌شد، وی برنامه‌ریز اصلی بود تا از پیامبر (ص) محافظت کند. او نمی‌خواست اوضاع به قبل از اسلام برگردد، اما پس از رحلت رسول‌الله (ص) با همراهانش هوشمندانه منتظر فرصت شدند. متأسفانه انصار با برگزاری اجتماعی در سقیفه، پاس گل را به این جریان دادند تا نظام جهانی جدیدی پایه‌گذاری شود.

وی افزود: ابوسفیان که در ابتدا در جریان نبود، پس از رسیدن به مدینه و دیدن بیعت مردم با ابوبکر، متوجه شد که زمان، زمان اوست. او از طریق ابن عباس سعی کرد با بنی‌هاشم ارتباط برقرار کند تا اگر خودشان نمی‌توانند در قدرت باشند، حداقل اعاظم قریش در رأس باشند. مدعیان قدرت از فرصت ایجاد شده توسط انصار استفاده کردند و کار را در اختیار گرفتند. این اقدام، برنامه‌ریزی پیامبر(ص) را به طور کلی عوض کرد.

انتقام از پیامبر(ص)

استاد دانشگاه مفید افزود: در خطبه عیادت، حضرت زهرا(س) در میان زنان مدینه می‌فرمایند که چه انتقامی از ایشان گرفته شد و چگونه شالوده محکمی را که پیامبر(ص) برای آینده جامعه ریخته بود، به جای دیگری منتقل کردند. پیامبر (ص) قواعدی را بنا کرده بود و سنگی را نهاد؛ اما آن‌ها این بنا را جابه‌جا کردند. اگر زمام امور را به همان کسی می‌سپردند که پیامبر(ص) تعیین کرده بود، جامعه را با آرامش و نرمش پیش می‌برد و آن‌ها را به آبشخوری گوارا وارد می‌کرد و کسی آسیب نمی‌دید  اما آن‌ها پیشروان را پس راندند و عقب‌ماندگان را پیش کشیدند.

ادیب تصریح کرد: مولا امیرالمؤمنین(ع) در خطبه ۱۵۹ نهج‌البلاغه می‌فرمایند که پس از رسول‌الله(ص)، گروهی به گذشته خود بازگشتند، به نفوذی‌ها و بیگانگان تکیه کردند و پیوند با خویشان را ترک نمودند. آن‌ها ساختمان جامعه را در جای دیگری ساختند و تمام اشتباهاتشان باعث شد که در حیرت و سرگردانی قرار گیرند. ایشان تعبیر عجیبی به کار برده و می‌فرمایند این‌ها به سنت آل فرعون عمل کردند؛ یعنی به دنیا روی آوردند و از آخرت قطع و با حقیقت دین بیگانه شدند.

دین فتوحات‌محور

استاد حوزه و دانشگاه، اظهار کرد: تفاوت اصلی میان این افراد و اهل‌ بیت(ع) در این بود که پیامبر(ص) دینی آخرت‌محور آورده بود که دنیا باید در خدمت آخرت باشد، اما این آقایان، دینی امپراتوری‌ساز و فتوحات‌محور درست کردند؛ دینی که هدفش تصاحب جهان و گرفتن خراج بود. برای مثال، به حجاج بن یوسف ثقفی استاندار عراق گفته شده بود که در زمان خشکسالی، اجازه ندهند مردم مسلمان شوند؛ زیرا جزیه(مالیات سرانه ثابت) بیشتر از زکات(مالیات بر درآمد) بود و مسلمان شدن مردم باعث خسارت به خزانه می‌شد.

وی تاکید کرد: این تفاوت میان دینی است که انسان می‌سازد و دینی که امپراتوری می‌سازد. دین انسان‌ساز مبتنی بر حجت است و دین امپراتوری‌ساز مبتنی بر قدرت. وقتی ابومسلم خراسانی به خراسان فرستاده شد به او دستور دادند هر کسی با تو مخالفت کرد، او را بکش. اما امیرالمؤمنین (ع) در جنگ جمل فرمودند هر که فریاد زد او را بازداشت نکنید و به هیچ خانه بسته‌ای وارد نشوید. حتی وقتی زنی شروع به فحاشی به ایشان کرد، علی‌رغم اینکه می‌دانست دشمنانش در آن خانه هستند، دستور داد کسی متعرض ایشان نشود. این است تفاوت فرهنگی و اخلاقی میان راه علی (ع) و راه قدرت‌طلبان.

وی تاکید کرد: در مورد حق پرسش، در مکتب خلفا، دانستن معنای اطاعت بی‌چون و چرا بود، اما در مکتب اهل‌ بیت(ع)، حق دانستن و پرسیدن به رسمیت شناخته شده است. نمونه‌ای از این موضوع در میدان جنگ رخ داد؛ کسی از امیرالمؤمنین(ع) سؤالی پرسید که شاید جای آن میدان جنگ نبود. حضرت فرمودند هرچند اینجا جای استقرار است و تو در جای مناسبی سؤال نکردی، اما به دلیل خویشاوندی و حق انسانی، تو باید مورد احترام باشی و حق سؤال داری. ایشان فرمودند تو طلب علم کردی، پس اکنون بدان که عمل به علم لازم است.

مکتب علی(ع) مکتب اطاعت بی چون و چرا نبود

ادیب بیان کرد: امیرالمؤمنین(ع) به نمایندگان خود می‌گفت هرگز به مردم نگوید که من دستور می‌دهم و شما باید اطاعت کنید؛ زیرا این سخن دین را خراب کرده و باعث سیاهی دل می‌شود و در نهایت منجر به ایجاد تغییرات نادرست می‌گردد. ایشان تأکید داشتند که اگر مردم گمان بدی به شما دارند، عذر و دلیل خود را در جای باز و آشکار برای آن‌ها توضیح دهید.

ادیب تصریح کرد: باید صادقانه بگوییم که من و بسیاری از ما، در رفتار و فرهنگمان با امیرالمؤمنین(ع) فاصله زیادی داریم. ما از مردم توقع داریم چون لباس‌های مشابه پیامبر(ص) و امیرالمؤمنین(ع) می‌پوشیم، به ما احترام کنند، اما در رفتارمان شبیه ایشان نیستیم. حضرت زهرا (س) با وجود اینکه خانه داری و بچه‌داری می‌کرد و دست‌هایش از شدت کار تاول زده بود، اما این سخت‌کوشی به دلیل خدمت به مردم بود. ایشان گندم مردم را می‌گرفت و در خانه برایشان آسیاب می‌کرد. حضرت در کنار تمام مسئولیت‌های خانه، از اصحاب صفه پذیرایی می‌کرد، زنان مدینه را تعلیم می‌داد و همدم روحی و مراقب رسول‌الله(ص) بود و شب‌ها به عبادت می‌پرداخت. هر زنی که از ایشان سؤالی می‌پرسید، با احترام پاسخ داده می‌شد و هیچ‌کسی از در خانه ایشان محروم نمی‌گشت.

استاد دانشگاه مفید اظهار کرد: در مورد تشیع، باید تاکید شود که تشیع یعنی مشایعه علی(ع)؛ یعنی هم فکر و هم مرام علی(ع) بودن. معیار حرکت در این مسیر، حجت است و هرگز نباید کسی را به کاری که قانع نشده مجبور کرد. امیرالمؤمنین(ع) به ما یاد داد که حفظ معیارها بر حفظ قدرت مقدم است. برخی می‌گفتند علی(ع) شجاع است اما سیاست بلد نیست؛ اما ایشان در پاسخ فرمودند که من از معاویه زیرک‌تر هستم، اما او در دروغ و فجور پیشتاز است. اگر دستورات الهی مانع نبود، می‌توانستم با تدبیر تمام امور را سامان دهم، اما امر و نهی خدا مانع است.

انتهای پیام
خبرنگار:
علی فرج زاده
captcha